Tanda Pertama Keajaiban Nombor

Dalam Al-Quran

Oleh

Bassam Jarrar

بسم الله الرحمن الرحيم

Dengan nama Allah, Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani

Diulas oleh

Tariq Hamideh

Basim Al-Bassumi

Noon Centre For Studies & Research Al-Quran , Al-Bireh

Telefax: 00970 2 240 2088

Alamat: PO Box 3763 Al-Bireh

E-mail: noon@p-ol.com

Laman web: www.noon-cqs.org

Edisi Pertama 1419 H (1998)

Dar Al-Noor Penerbitan & Pengedaran

Ramallah

Bangunan Al-Bakri, Tingkat 8

Isi kandungan

Pengenalan ... 7

Bab 1 - Sura 74: Surat Al-Muddathir ('Yang Cloaked One') - Pengantar Keajaiban Berangka ... 9

Bab 2 - Keajaiban Perintah Siri Suras di dalam Al-Quran ... 19

Bab 3 - Keajaiban Siri Seras pembukaan Suras dengan Fawatih (huruf) ... 26

Bab 4 - Jum'mal (Nilai Numerik Surat) Alphabet dan Keajaiban Nombor ... 34

Bab 5 - Keajaiban Matematik dan Astronomi ... 43

Bab 6 - Kepentingan Nombor di Sura 72: 'Al-Jinn' ... 50

Epilog ... 56

Lampiran ... 57

Dengan nama Allah, Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani

Pengenalan:

The Noon Centre for Studies and Research Al-Qur'an mengkhusus dalam Kajian Al-Qur'an. Salah satu keutamaannya ialah menjalankan penyelidikan ke atas keajaiban numerik dan matematik dalam Al-Quran. Ini kerana dunia matematik dan nombor adalah dunia fakta yang boleh dibuktikan, Matematik hampir menjadi bahasa ilmu fizikal dan sosial. Dan mengapa tidak demikian apabila seluruh alam semesta didasarkan pada nombor? Allah berfirman: "Dia mengambil kira setiap perkara." (Surat An-Naml , 27:28)

Setakat ini, mukjizat-mukjizat al-Quran yang tidak beretika belum diberikan kelayakan mereka. Ini mungkin telah dibenarkan pada masa lalu, tetapi dalam zaman komputer moden, ia mengejutkan untuk mendapati bahawa kita masih hanya di permulaan jalan raya, dan penyelidikan masih kurang. Di Noon Centre, kita sedar bahawa menarik perhatian para penyelidik, sarjana dan pembaca meletakkan kajian dan usaha besar-besaran untuk menarik perhatian penemuan faktual baru di fikiran, walaupun kita juga menyedari bahawa ragu-ragu dan reservasi tentang apa yang baru adalah fenomena yang sihat. Oleh itu, kita merasakan kewajipan kita adalah untuk memberikan keterangan bagi kredibiliti dan kepentingan bilangan dalam kajian keajaiban dalam Al-Quran khususnya dan dalam Pengajian Al-Quran pada umumnya.

Dalam buku kecil ini, buah Noon Centre pertama, pembaca akan mendapati enam bab yang memberi bukti tentang mukjizat matematik dalam Al-Quran. Pembaca akan memerhatikan bahawa setiap bab adalah asas untuk garis pemikiran matematik. Oleh itu, kami berhasrat untuk menarik perhatian mereka yang berminat dengan kemungkinan, dengan asasnya kita boleh menjalankan penyelidikan ke atas mukjizat matematik. Apa yang disarankan adalah contoh contoh dan premis logik untuk mendapatkan penyelidik "di jalan raya". Walaupun terdapat keyakinan bahawa ada pendekatan lain, namun kita tetap terhad kepada enam ini. Dalam diri mereka, mereka harus lebih daripada cukup untuk memberi gambaran tentang apa yang kita maksudkan ketika kita bercakap tentang mukjizat matematik Al-Qur'an.

Sesetengah orang bertanya tentang kegunaan kajian sedemikian. Mungkin cukup untuk mengatakan bahawa kita berhadapan dengan apa yang ada sebagai sebahagian daripada komposisi Al-Quran - iaitu, kita menyelidik dan menggambarkan penemuan kita. Tidak lebih. Dalam erti kata lain, kita menghuraikan Al-Quran dari perspektif berangka. Malah ini bukan tanpa nilai, dan mesti ada kesan dalam Pengajian Al-Quran pada umumnya. Kami telah merasakan beberapa manfaat ini adalah:

1- Perspektif ini membantu menjelaskan isu keajaiban Al-Qur'an, sehingga memudahkan orang yang terlibat dalam Dawa untuk membuktikan bukti dan menubuatkan bukti, dan bagi pencari kebenaran untuk mencapai kepastian.

2- Ia membantu menyelesaikan banyak isu kontroversial yang berkaitan dengan sains Al-Qur'an seperti: penggunaan skrip Alquran yang dikenali sebagai skrip Uthmaniyyah; perintah surah (bab-bab al-Quran); nama-nama Suras; bilangan ayat (ayat) di setiap Sura, dan sebagainya.

3- Ia sangat membantu untuk menafikan keraguan orang orientalis dan skeptis yang berkaitan dengan penyusun dan penulisan salinan pertama Al-Quran ( Mus'haf ).Beberapa makna ayat-ayat menjadi jelas, seperti:

"Kami telah , tanpa ragu , telah menurunkan Mesej; Dan sesungguhnya Kami akan mengawasinya. "('Al-Hijr', 15: 9)

4- Ia membantu dengan penafsiran Al-Quran. Penemuan struktur berangka alam semesta juga telah membantu memahami banyak fakta tentang penciptaan dan keajaibannya.

5- Terdapat premis logik yang mencadangkan kemungkinan memahami alam semesta dalam terang nombor al-Quran dan sebaliknya. Kenapa ini tidak akan menjadi begitu apabila Pencipta juga yang mendedahkan Al-Qur'an?

Ini hanyalah sedikit daripada apa yang kita harap dapat dicapai dengan bantuan Allah, dan Allah adalah Penjaga Kejayaan.

Bassam Jarrar

Pengarah Pusat Noon

} سورة المدثر {

بسم الله الرحمن الرحيم

* يا أيها المدثر * قم فأنذر * وربك فكبر * وثيابك فطهر * والرجز فاهجر * ولا تمنن تستكثر * ولربك فاصبر * فإذا نقر في الناقور * فذلك يومئذ يوم عسير *على الكافرين غير يسير * ذرني ومن خلقت وحيدا * وجعلت له مالا ممدودا * وبنين شهودا * ومهدت له تمهيدا * ثم يطمع أن أزيد * كلا إنه كان لآياتنا عنيدا *سأرهقه صعودا * إنه فكر وقدر * فقتل كيف قدر * ثم قتل كيف قدر * ثم نظر * ثم عبس وبسر * ثم أدبر واستكبر * فقال إن هذا إلا سحر يؤثر * إن هذا إلا قول البشر * سأصليه سقر * وما أدراك ما سقر * لا تبقي ولا تذر * لواحة للبشر * عليها تسعة عشر * وما جعلنا أصحاب النار إلا ملائكة * وما جعلنا عدتهم إلا فتنة للذين كفروا ليستيقن الذين أوتوا الكتاب ويزداد الذين آمنوا إيمانا ولا يرتاب الذين أوتوا الكتاب والمؤمنون وليقول الذين في قلوبهم مرض والكافرون ماذا أراد الله بهذا مثلا كذلك يضل الله من يشاء ويهدي من يشاء وما يعلم جنود ربك إلا هو وما هي إلا ذكرى للبشر * كلا والقمر * والليل إذ أدبر * والصبح إذا أسفر * إنها لإحدى الكبر *نذيرا للبشر * لمن شاء منكم أن يتقدم أو يتأخر * كل نفس بما كسبت رهينة * إلا أصحاب اليمين * في جنات يتساءلون * عن المجرمين * ما سلككم في سقر * قالوا لم نك من المصلين * ولم نك نطعم المسكين * وكنا نخوض مع الخائضين * وكنا نكذب بيوم الدين * حتى أتانا اليقين * فما تنفعهم شفاعة الشافعين * فما لهم عن التذكرة معرضين * كأنهم حمر مستنفرة * فرت من قسورة * بل يريد كل امرئ منهم أن يؤتى صحفا منشرة * كلا بل لا يخافون الآخرة * كلا إنه تذكرة * فمن شاء ذكره * وما يذكرون إلا أن يشاء الله هو أهل التقوى وأهل المغفرة *

صدق الله العظيم

Bab 1

Sura 74: Surat Al-Muddathir ('Satu Cloaked One') - Pengenalan kepada Keajaiban Berangka

Benar-benar ayat pertama Al-Qur'an yang diwahyukan kepada Nabi Muhammad (saw) di dalam kiasannya adalah: "Bacalah! Dengan nama Tuhanmu yang Pencipta, yang menciptakan manusia dari darah .... "('Al-'Alaq ', 96: 1) Namun, wahyu pertama dalam misi Nabi atau fasa apostolik adalah " O , dalam mantel ... " (74: 1) Dengan kata lain, wahyu Sura 96 kepada Muhammad (as) menjadikannya seorang nabi. Apabila dia menerima Sura 74, dia ditanya di dalamnya untuk menyampaikan mesej kepada manusia dan eo ipso menjadi Rasul atau Rasul.

Apa yang menyangkut kita dalam konteks ini adalah Surat Al-Muddathir, yang merupakan wahyu pertama Rasulullah, bukannya Nabi.

Kerana Sura tidak diwahyukan secara keseluruhan pada suatu ketika, ia mencatat detik-detik pertama, dan percubaan-percubaan untuk menentang, menentang, menentang dan membatalkan kebenaran Al-Qur'an. Sura membincangkan kegagalan para Idolatri dalam hal ini, kegagalan yang menyebabkan mereka menentang dan bertentangan. Di dalam ini mereka seperti semua yang sombong; seperti semua orang yang hati dan fikiran dipenuhi dengan kepentingan diri dan nafsu; seperti semua orang yang, terbiasa dengan keadaan, tidak kira betapa buruknya, membenci semua perubahan, bahkan yang membawa dengannya berkat dan kebaikan.

Kerana kecenderungan ini pada orang, mesti ada kejutan, ancaman yang akan memecahkan halangan dan membuang tudung yang menyembunyikan. Harus ada rasa bahaya untuk memobilisasi tenaga untuk memberontak terhadap adat, tradisi dan norma. Oleh itu terdapat ancaman Saqar (Neraka) - " Tidakkah ia membenarkan untuk bertahan dan tidak boleh meninggalkannya sendirian." (74:28) Saqar membakar dan mengubah semua ciri kecantikan fana - "Menggetarkan dan mengubah warna manusia "(74:29) - yang memikat mereka yang tidak menyedari sifat ilusi kehidupan sekarang ini. Al-Quran kemudian meneruskan dengan: "Di atasnya adalah sembilan belas." (74:30) Neraka api disaksikan oleh sembilan belas malaikat. Ada kemungkinan ada sembilan belas makhluk mulia atau sembilan belas jenis atau kategori. Kami tidak tahu.

Dalam bukunya Fi Thilal Al-Qur'an (' Shades of Meaning in the Qur'an' ) Sayyed Qutub mengemukakan: "Mengapa ada sembilan belas - apa pun angka ini menandakan - adalah suatu perkara yang diketahui oleh Allah yang mengharmonikan semua kewujudan dan menciptakan dalam perkadaran dan ukuran. "Walaupun akhirnya kita bersetuju dengan ini, kita bertanya sama ada nombor di sini adalah dianggap sebagai salah satu ayat-ayat dalam Al-Qur'an yang melampaui pemahaman kerana ia berkaitan dengan metafizik, di mana tidak ada yang dapat menghargai apa-apa sebahagian daripada kepentingannya atau implikasinya, atau jika ia adalah petunjuk untuk membuka minda kepada banyak makna dan misteri yang terdapat dalam Al-Qur'an.

Walau bagaimanapun, kita percaya kepada peraturan bahawa kita harus cuba memahami kata-kata, tidak mengabaikannya sebagai tidak bererti, dan kita percaya bahawa kunci untuk membuka banyak misteri-misteri ini dapat dijumpai dalam ayat : "Di atasnya adalah sembilan belas. Dan Kami tidak tetapkan melainkan malaikat sebagai pelindung neraka; dan Kami tentukan bilangannya sebagai ujian bagi orang-orang kafir ... "(74: 30-31)

Al-Qur'an itu memberikan perincian nombor misterius ini: "Kami telah menetapkan jumlah mereka hanya sebagai perbicaraan untuk Orang-orang yang tidak percaya ..." Kami tidak mahu meneroka makna perkataan Arab Jaal (untuk memperbaiki bilangan mereka), tetapi kita hanya mendapati bahawa ada menyatakan bahawa nombor ini adalah percubaan untuk orang-orang kafir. Sekiranya kita merujuk kepada makna perkataan fitna (percubaan) bahasa Arab, kita dapati bahawa makna akarnya bermaksud untuk mendedahkan bijih emas untuk memecah emas dari kotoran dengan peleburan. Oleh itu, setiap proses bercadang untuk mengeluarkan yang boleh digunakan daripada yang tidak berguna. Kumpulan sasaran, maka, adalah kumpulan orang-orang kafir. Nombor 19, sebagaimana dinyatakan dalam Al-Quran, dapat dilihat sebagai "penyusun", memisahkan orang-orang yang soleh dari orang fasik.

Sesetengah penafsir memegang bahawa menyatakan nombor 19 di sana ada semata-mata untuk mencobai penyembah berhala kaum Quraish untuk membuat isu itu sebagai objek penyelidikan dan ejekan. Walau bagaimanapun, pendapat ini memandang kata fitna hanya dalam cahaya negatif, melihatnya sebagai sumber yang tidak baik. Bagaimanapun, fitna mempunyai makna yang lain yang bergantung kepada sifat sebenar seseorang yang terdedah kepadanya, apa yang Allah tahu tentang mereka, dan apa yang Allah kehendaki. Oleh itu, Allah menyesatkan sesiapa yang dikehendakiNya dan memberi petunjuk kepada siapa yang dikehendakiNya seperti yang kita dapati jika kita menganggap ada 155 dari Surat 7 ('Al-A'raaf'), di mana Allah berfirman melalui firman Musa: "Ini bukan lebih daripada percubaan. Oleh itu Engkau menjadikan siapa yang Engkau lenyap , dan Engkau memimpin siapa Engkau ke jalan yang benar. "

"Dan Kami tentukan bilangan mereka hanya sebagai ujian bagi orang-orang kafir, agar orang-orang Kitab itu dapat datang dengan pasti , dan orang-orang yang beriman itu akan bertambah iman dan tidak ada keraguan untuk Orang-orang Kitab dan Orang yang beriman dan orang-orang yang dalam hatinya menjadi penyakit dan orang-orang kafir berkata: "Apa maksud Allah dengan mathal ini?" (74:31)

Mustafa Khairi berkata dalam karyanya, Al-Muktataf min Uyoon Al-Tafasir ( 'Pilihan dari Tafsiran Utama' ):

"Nombor ini telah menjadi alat pencobaan bagi orang-orang kafir dalam dua cara:

1- Mereka berkata mengejek: Kenapa tidak ada dua puluh? Dan,

2- Mereka berkata: Bagaimanakah hanya boleh mencukupi untuk menghukum sebahagian besar makhluk dunia dari awal penciptaan hingga ke Hari Kebangkitan?

Tema dua soalan ini adalah penolakan kehebatan Tuhan. "

Adalah jelas bahawa hujah semacam ini berkaitan dengan orang yang tidak percaya yang pendekatan keliru membawa dia kesimpulan palsu. Tetapi persoalannya masih ada: Bagaimana nombor sebegitu boleh membahagikan kem orang-orang kafir dengan cara sedemikian sehingga boleh muncul orang-orang yang percaya untuk menyertai kumpulan Orang yang percaya?

Jadi, bagaimanakah nombor ini, atau percubaan ini, menjadi penyebab pasti bagi Orang-orang Kitab? Kebanyakan jurubahasa berkata: "Mereka akan mendapati apa yang telah Allah katakan kepada kita tentang jumlah penjaga Neraka yang serasi dengan apa yang mereka sudah percayai." Tetapi kita tidak tahu bagaimana kesepakatan ini dalam satu fakta boleh menyebabkan kepastian untuk Orang-orang Kitab . Kami tahu bahawa terdapat perjanjian dalam pelbagai perkara dan terdapat perbezaan. Apa yang menghalang kita untuk menjelaskan perjanjian ini berdasarkan petikan di atas? Dan jika kesepakatan dalam fakta kecil ini dapat menyebabkan kepastian untuk Orang-orang Kitab dan peningkatan iman kepada orang-orang yang percaya, bagaimana anda dapat membasmi keraguan agar "tidak ada keraguan yang boleh ditinggalkan bagi Orang-orang Kitab dan Orang yang beriman .... " Adakah logik atau masuk akal untuk berfikir bahawa semua isu ini dari kesepakatan fakta yang menyatakan bahwa Penjaga Neraka Api adalah sembilan belas?

Yang berterusan: "Dan orang-orang yang dalam hatinya adalah penyakit dan orang-orang kafir berkata 'Apa maksud Allah dengan mathal ini?' ..." (74:31)

Beberapa penafsir memahami: "Apa maksud Allah dengan matematik ini (berkata)?" Adalah persoalan yang menunjukkan bahawa nombor ini adalah sesuatu yang pelik.

Orang lain mengatakan bahawa matematik ini adalah keterangan mereka daripada nombor mereka, iaitu maksud Allah dengan menggambarkan Penjaga sebagai 19. Jadi, bagaimanakah jumlah kecil ini boleh menghukum begitu banyak jin dan manusia yang dihantar ke neraka?

Namun yang lain berpendapat bahawa ayat-ayat ini membincangkan masa depan. Kepercayaan ini berpunca dari fakta bahawa Surah Meccan adalah yang paling awal dari ayat-ayat dan mereka membincangkan orang-orang munafik, "mereka yang dalam hati adalah penyakit" , dan kemunafikan itu hanya muncul di Madinah. Setakat yang dapat diterima, tetapi walaupun menafsirkan mathal sebagai perihalan adalah betul, ia tidak menyelesaikan perkara itu, jadi kami akan mencuba untuk menyatakan pendapat kami, yang mungkin menyumbang kepada tafsiran ayat tersebut.

Kami mengatakan bahawa jika anda meminta seorang Kristian atau seorang Yahudi tentang bukti yang membuktikan kewujudan Pencipta, anda mendapati mereka menghasilkan bukti yang hampir dengan pendekatan Islam, yang bercanggah dengan pendekatan ateis. Dan jika anda meminta seorang Kristian atau seorang Yahudi mengenai nubuatan dan supernatural, anda juga akan mendapati mereka memberi bukti dari pendekatan yang agak serupa dengan orang Islam. Ini kerana antara kita tidak ada kontroversi tentang kepercayaan kita terhadap Ghaib atau pengertian agama, tetapi mengenai kepercayaan yang sesuai dengan realiti atau tidak, dan ini adalah kontroversi yang juga berkaitan dengan butiran undang-undang Islam. Oleh itu, umat Islam dan Orang-orang Kitab tidak berhujah tentang kewujudan Pencipta tetapi mengenai sifat-sifat, tindakan, undang-undang dan penghakiman-Nya. Ateis dan orang munafik, sebaliknya, menafikan idea agama dan membuat benda-benda material yang nyata menjadi matlamat utama dan akhir yang muktamad.

Sekarang, marilah kita kembali kepada kata-kata: "Dan orang-orang yang dalam hatinya adalah penyakit dan orang-orang kafir berkata 'Apa maksud Allah dengan mathal ini?' ..." Nombor 19 disebut dengan kaitan dengan ancaman Saqar (Neraka -Fire), dan bahawa ia dijaga oleh sembilan belas mesti kelihatan kabur.Sekiranya kebakaran itu dijelaskan sebagai pembakar kita dapat memahami bahawa, walaupun berbeza dengan kualiti, kebakaran kehidupan selepas itu agak serupa dengan api di dalamnya. Sekiranya api telah digambarkan sebagai "menyakitkan", kami juga akan mempunyai beberapa perbandingan kerana kami mengalami kesakitan dan kami tahu. Tetapi bagaimana dengan ancaman "sembilan belas"? Ia adalah satu ancaman yang tidak boleh kita kaitkan kerana ancaman dari dua puluh lebih besar daripada sembilan belas. Dan apakah perbezaan antara ancaman 17 dan 19?

Mengenai hal ini Zamakhshari berkata dalam bukunya, Kashaaf ( 'Pathfinder' ): "Orang-orang yang beriman melihatnya sebagai kebijaksanaan dan mematuhinya kerana kepercayaan mereka bahawa perbuatan Allah adalah semua yang baik dan bijak, sehingga meningkatkan iman mereka, dan orang-orang kafir menyangkal dan meragukannya, dengan itu meningkatkan ketidakpercayaan dan kelalaian mereka. "Ka'bi berkata:" Fitna bermaksud percubaan atau ujian agar orang percaya mengaitkan rahasia menentukan nombor ke makhluk yang Maha Pencipta. "

Walaupun kita menerima dan bersetuju dengan Zamakhshari dan Ka'bi, pendapat kita ialah orang-orang yang percaya kepada pengertian agama, wahyu yang tidak kelihatan dan syurga dipanggil untuk mencari rahsia di sebalik nombor ini dan atas alasan di sebalik ada sembilan belas Penjaga . Nampaknya perkara itu berkaitan dengan undang-undang semulajadi. Kita dijangka menggunakan minda kita, sambil menyedari tentang keterbatasan akal manusia. Al-Quran telah memperluas ufuk orang yang beriman dan telah membetulkan metodologi pemikirannya dan merangsangnya untuk bermeditasi dan merenungkan. Tidak ada sebab untuk mempercayai bahawa masalah yang dipersoalkan itu adalah minda manusia tidak boleh merenung.

Muhammad Al-Taher Ibn Ashur berkata dalam A-Tahrir wa Tanweer ( 'Pembebasan dan Pencerahan' ): "Allah telah menjadikan jumlah penjaga Neraka sebagai alasan lain yang memerlukan spesifikasi yang Allah sendiri tahu." Allah, tetapi dengan Allah sahaja? Ibn Ashur juga mengatakan: "Jumlah itu dimaksudkan untuk faedah lain, untuk orang lain selain orang-orang kafir, mereka yang berkomitmen untuk pengetahuan maha mengetahui Allah dan bermusyawarah yang berbuah". Perhatikan kalimat "untuk pemikiran yang berbuah". Demikianlah iman orang percaya bahwa Al-Quran adalah Firman Allah, Yang Maha Mengetahui dan Yang Benar, menjadikannya mengambil sikap yang positif dan menjalankan fikirannya. Dia akan merenungkan ayat Al-Qur'an dan keajaiban alam semesta yang diciptakan, kerana orang percaya tahu bahawa Allah telah menyatakan dan bahawa Allah telah menciptakan. Oleh itu, tidak bijak untuk segera memperkenalkan pengetahuan kepada Allah semata-mata dan melepaskan harapan intelektual menembusi misteri khazanah Al-Qur'an. Usaha kita untuk melakukan ini tidak bercanggah dengan penerimaan kekurangan minda manusia untuk memahami seluruh kebenaran. Sekiranya ada, kenaikan pengetahuan manusia adalah keterangan batasan asas minda manusia berbanding dengan pengetahuan Allah.Lagipun, bukan meditasi salah satu kewajipan menjadi seorang Muslim?

Mereka yang mempunyai pendekatan keagamaan diketuai oleh ini untuk mencapai dan menerapkan kebijaksanaan. Walau bagaimanapun, mereka yang mempunyai pendekatan ateis bergerak dalam lingkaran setan, tidak mencapai pemahaman sebenar, kerana premis mereka tidak membawa mereka kepada keputusan tetapi hanya membuat mereka mempersoalkan idea di sebalik angka 19, berkata, Mengapa tidak 20, atau bahkan 1000, dan sebagainya, tanpa hasil.

"Demikianlah Allah meninggalkan orang yang menyesatkan sesiapa yang dikehendaki-Nya , dan memberi hidayah petunjuk kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya." ('Al-Muddathir', 74:31 ) Komentar ini menunjukkan bahawa fitna dimaksudkan untuk mengurutkan manusia. Pertimbangkan pepatahnya:

"Adakah lelaki berfikir bahawa mereka akan dibiarkan bersendirian dengan mengatakan 'Kami percaya' dan bahawa mereka tidak akan diuji? Kami uji orang-orang yang terdahulu dari mereka , dan Allah pasti akan mengetahui orang-orang yang benar dari orang-orang yang fasik . " ('Al-Ankaboot', 29: 2-3) Persoalannya: Bagaimana pula nombor 19 yang akan muncul kepastian?

"Dan tidak ada yang dapat mengetahui kekuatan Tuhanmu melainkan Dia." Zamakhshari berkata. "Ia tidak sukar bagi Dia untuk menambah jumlah penjaga yang disebutkan, tetapi dalam jumlah tertentu terdapat kebijaksanaan yang kita tidak tahu, tetapi Dia - Maha Tinggi Dia - tahu itu."

"Dan ini bukan satu -satunya amaran kepada manusia." Abu Bakr Al-Jazaeri dalam karyanya Nahru Al-Khair ala Aysar Al-Tafasir ( 'Sungai Kebaikan kepada Interpretasi Paling Mudah' ) berkata: kata ganti nama ini di atas ada merujuk kepada bilangan malaikat (sembilan belas) dan mungkin ia merujuk kepada ayat-ayat Al-Quran atau Saqar (Neraka) atau kuasa Tuhanmu. Ini adalah sebahagian daripada mukjizat Al-Quran - satu perkataan bermaksud lebih dari sepuluh perkataan. "

Nasafi juga berkata, "Ayat-ayat ini bukanlah satu amaran kepada manusia" sementara Razi berkata: "Ayat-ayat ini yang mengandungi kekaburan ini ... adalah amaran kepada semua orang yang beriman dan orang-orang yang mempraktikkan, walaupun para penerima manfaat hanyalah orang-orang yang beriman."

Tantawi Jawhari berkata dalam bukunya Al-Jawaher ( 'Permata' ): "Ini Sura yang mengandungi Saqar dan jumlah penjaga Neraka Api hanyalah satu peringatan kepada mereka." Ibnu Ashur mengatakan kata ganti ini dalam ayat yang disebutkan di atas merujuk kepada jumlah malaikat atau penjaga Neraka. Walau bagaimanapun, Al-Qaasami berkata: "Ini (iaitu nombor yang dinyatakan mereka) adalah tidak lain daripada amaran kepada manusia, atau pelajaran ... Ia juga mengatakan bahawa kata ganti itu merujuk kepada Saqar dan dikatakan bahawa ia merujuk kepada ayat-ayat. Kepada saya pendapat pertama lebih masuk akal ... "

Pada pendapat saya, jika kata ganti merujuk kepada Saqar , makna yang difahami adalah bahawa Neraka-Api adalah amaran kepada manusia. Jika kata ganti merujuk kepada ayat-ayat itu juga difahami. Walau bagaimanapun, jika kata ganti merujuk kepada nombor 19, yang sesuai dengan struktur permukaan ayat dan yang telah ditekankan oleh Al-Qaasimi, maka kita harus bertanya: Bagaimana nombor 19 dapat memberi amaran kepada umat manusia?

Selepas kajian pantas tentang pengertian ayat-ayat suci ini kita mencapai kesimpulan berikut:

1 - Al-Quran tidak membuat sebarang tema dibahas secara terperinci kecuali angka 19.

2 - Tuhan Yang Maha Kuasa telah membuat percobaan untuk orang-orang kafir, dan ujian ini mempunyai empat hasil:

(i) - Pencapaian kepastian untuk Ahli Kitab bahawa Muhammad (as) adalah seorang rasul dari Allah.

(ii) - Peningkatan iman kepada orang-orang yang beriman.

(iii) - Tidak semestinya keraguan untuk Orang-orang Kitab atau Orang-orang yang beriman, yang bermaksud bahawa bukti yang akan mencapai kepastian adalah tidak dapat ditolak.

(iv) - Pengertian nombor 19 akan menjadi misteri bagi orang-orang kafir dan orang munafik. Oleh itu, mereka tidak akan mencapai matlamat mereka kerana kecacatan dalam keseluruhan pendekatan penyelidikan dan pengurangan mereka, dan rasuah hati mereka. Oleh itu, mereka tidak akan mencapai pengetahuan yang akan membawa kepada pembelajaran dari kesilapan mereka.

3 - Mereka yang membaca ayat-ayat akan merasakan bahawa mereka berada di hadapan masalah yang serius - "Ini hanyalah salah satu tanda-tanda yang luar biasa." (74:35)

Suspek nombor & kepentingan nombor 19

Pada abad ke- 19 muncul di Iran sebuah mazhab yang dipanggil Babis. Yang pertama mengikut pemimpin, Al-Bab (yang bermaksud 'Pintu'), adalah sekumpulan lapan belas, menjadikan jumlah keseluruhan 19. Setelah pembunuhan Al-Bab, Babisme menjadi apa yang disebut Baha'ism. Salah satu prinsipnya adalah pengudusan nombor 19 dan sebenarnya mereka membahagikan tahun ke dalam 19 bulan, membuat sebulan 19 hari dan menumpukan hari-hari yang tersisa tahun ini kepada tindakan amal, kerana mereka melihatnya. Sebagai Bahaisme dianggap sebagai mazhab yang berada di luar Islam, kita mendapati bahawa banyak cendekiawan Islam telah mengambil sikap yang ragu-ragu dan mencurigakan terhadap isu nombor 19. Pada pandangan saya tidak ada alasan yang munasabah untuk sikap ini. Kita akan mendapati bahawa terdapat logik untuk perkara yang berkaitan dengan konfigurasi surat dan kata-kata, dan pendirian kita tidak seharusnya menjadi reaksi kepada ilusi orang tertentu, terutama ketika Al-Quran telah menetapkan angka ini sebagai perbicaraan bagi orang-orang kafir.

Walau bagaimanapun, pada akhir 1970-an ketika Rashaad Khalifa, seorang warga Mesir yang tinggal di Amerika Syarikat, menerbitkan penyelidikan mengenai nombor 19 dalam Al-Qur'an. Pada mulanya orang menerima penyelidikan dengan baik, tidak mengetahui bahawa ia dibuat, dan penyelidik adalah Bahai dengan agenda tersembunyi.Berikutan itu, tidak lama sebelum Khalifa meneruskan tuntutan dakwah berdasarkan nombor 19, tuntutannya bertepatan dengan penemuan kami bahawa dia telah memalsukan penyelidikannya. Pembaca akan mencari maklumat mengenai isu ini dalam buku kami, 'Keajaiban Nombor 19 dalam Al-Quran - Premis Menunggu Hasil ' .

Penyelidikan Rashaad Khalifa dan tuntutan kenabiannya telah memberi kesan negatif kepada keseluruhan isu mukjizat berangka, seolah-olah mereka yang terkesan dengan penyelidikan menyedari kemudian bahawa mereka telah tertipu dan bertindak balas dengan sewajarnya. Walau bagaimanapun, kita harus ingat bahawa soalan itu tidak ada kaitan dengan sama ada Bahaisme atau dengan Rashaad Khalifa. Al-Qur'an dengan jelas menyatakan kekhususan bilangan ini dan bahawa ia adalah perbicaraan untuk Orang Takwa, dan kepastian untuk Orang-orang Kitab yang mencari kebenaran, dan menjadi penyebab peningkatan iman orang-orang yang beriman. Adalah luar biasa bahawa kes nombor 19 ini belum dipertimbangkan pada usia apa pun seperti sekarang. Oleh itu, dapat dilihat sebagai salah satu nubuatan Al-Qur'an yang kini menjadi nyata. Sekarang, seolah-olah pemahaman kami tentang jumlah misteri ini akan berkembang dengan arah yang positif yang akan menyumbang kepada pencapaian kepastian dan peningkatan kepercayaan, sebagaimana yang diramalkan, pada zaman ketika orang telah menimbulkan keraguan dan menuntut lebih banyak bukti dan lebih banyak bukti.

Tidak perlu sikap negatif terhadap isu keajaiban berangka, walaupun pengesahan adalah satu keperluan. Pada masa ini, kita boleh mengesahkan apa-apa fakta - inilah yang telah kita lakukan dalam penyelidikan kita - dan mungkin untuk menilai kepentingan apa-apa cadangan. Sikap negatif mungkin menutup aspek utama keajaiban Al-Qur'an, yang mungkin memberi kesan positif pada tahap iman dan pada tahap kajian yang berkaitan dengan Al-Qur'an dan pada tahap menimbulkan keraguan yang ditimbulkan tentang Al- a, kesucian dan ketidakmampuannya. Mengenai Bahaisme, kekurangannya jelas, perversinya jelas dan angka 19 tidak akan membantu mereka dalam mempromosikan ideologi mereka. Malah, nombor 19 adalah titik paling lemah mereka, kerana nombor ini sebenarnya memberi kesaksian kepada kebenaran mesej Islam yang mereka lawan, sehingga menjadi fitna mereka (percubaan). Kita hidup dalam masa kebangkitan kepastian yang secara paradoks datang dari pusat fitna .Kebangkitan ini, insh'Allah, termasuk tanda-tanda mukjizat ini yang telah kita pelajari di dalam buku ini, tanda-tanda yang memberi kesaksian kepada kesucian Al-Qur'an dari penyimpangan dan perubahan, mengukuhkan kepastian dan meningkatkan iman. Apa yang dapat kita lihat tentang persoalan ini memberikan janji berkat universal.

Sekiranya nombor 19 adalah amaran kepada manusia seperti yang dinyatakan dalam Al-Quran, ini bermakna bahawa orang akan mencapai kepastian melalui nombor ini, nombor yang merupakan amaran, peringatan dan bukti. Ia lebih masuk akal untuk mengatakan bahawa ini akan dicapai dengan mukjizat berangka berdasarkan nombor 19, memandangkan kepastian itu tidak sampai tanpa keterangan yang tegas, dan keajaiban tidak dapat dipastikan bukti ketetapan seperti itu. Apa yang memberi berat, dan mengesahkan, inilah yang kita dapati dalam konfigurasi berangka Surat Al-Muddathir (Sura 74) yang dapat diringkaskan seperti berikut:

1 - Ayat-ayat Al-Muddathir sangat pendek kecuali satu ayat yang sangat panjang. Ini adalah ayat no. 31, yang menggambarkan kebijaksanaan menyuarakan nombor 19.

2 - Ayat ini mengandungi 57 perkataan, iaitu 19 × 3.

3 - Ayat ini jatuh dalam dua bahagian. Bahagian pertama terdiri daripada 38 perkataan, iaitu 19 × 2. Ini adalah bahagian yang membincangkan kebijaksanaan menentukan nombor 19. Ini berakhir dengan: "Apa maksud Allah dengan mathal ini?" Bahagian kedua terdiri daripada 19 perkataan, berfungsi sebagai Katakanlah apa yang disebutkan di bahagian pertama: "Demikianlah Allah menyesatkan siapa yang dikehendaki-Nya dan memberi petunjuk kepada siapa yang dikehendaki-Nya. Dan tidak ada yang mengetahui kekuatan Allah melainkan Dia. Ini hanyalah satu amaran kepada orang ramai. "

4 - Pengiraan perkataan 19 ayat pertama Surat Al-Muddathir adalah 57, iaitu 19 × 3, dan dengan itu menjadi jelas bahawa kiraan ayat ayat 31 Surat Al-Muddathir sama dengan kiraan perkataan 19 ayat pertama.

5 - Ayat 1-30 - iaitu pada akhir "Di atasnya adalah sembilan belas" ( aleyha tisaata ashar ) - mempunyai 95 perkataan, iaitu 19 × 5.

6 - Ayat 30 mengandungi 3 perkataan, عليها تسعة عشر . Oleh itu, menjadi jelas bahawa ayat 31 (yang membincangkan kebijaksanaan menentukan nombor 19) bersamaan dengan 19 kali bilangan perkataan dalam ayat 30.

7 - Hitung huruf dari awal Surat Al-Muddathir hingga akhir kata عليها Alayha (iaitu sebelum تسعة عشر - Sembilan belas) adalah 361 huruf, iaitu 19 × 19. Menggambarkan ini!

8 - Frasa تسعة عشر ( tisaata ashar - sembilan belas) terdiri daripada 7 huruf. Berdasarkan maklumat sebelum ini, menjadi jelas bahawa huruf median ayat ini adalah huruf ke- 365 dari permulaan Sura. Ini adalah bilangan hari tahun ini. Adakah ini berkaitan dengan Astronomi? Kami akan kembali ke sini nanti.

9 - " Dengan bulan dan malam ketika ia berundur dan dengan subuh ketika ia bersinar. Ini hanyalah salah satu petanda yang hebat. Peringatan kepada manusia. "(74: 32-36) Mengapa bersumpah dengan bulan, malam dan subuh, atau sebaliknya dengan bulan, bumi dan matahari? Adakah ini berkaitan dengan nombor 19? Malah, ya, kerana terdapat lebih daripada satu hubungan antara matahari, bumi dan bulan berdasarkan nombor 19, yang akan dibincangkan dalam bab yang akan datang.

10 - Ayat 31 mengandungi 57 perkataan, iaitu 19 × 3. Ini adalah ayat terakhir dalam urutan Mus'haf yang mengandungi 19 perkataan atau berganda bilangan itu.

11 - Dalam ayat 31 disebutkan di atas terdapat klausa induk -

و ما يعلم جنود ربك إلا هو - "Dan tidak ada yang dapat mengetahui kekuatan Tuhanmu melainkan Dia" - terdiri dari 19 huruf. Adakah tidak mungkin ini, sembilan belas, adalah keajaiban berangka "kuasa" yang dinyatakan dalam ayat ini? Mengapa tidak, jika matlamat ketika menggerakkan tentera adalah kemenangan idea?

12 - Ayat tentang penghutang dan pemiutang (2: 282), yang paling lama dalam Al-Quran, terdiri daripada 128 perkataan, 6 kali jumlah perkataan rata-rata dalam ayat-ayat Sura 2. Ini adalah salah satu daripada nisbah tertinggi di dalam Al-Quran selain dari dua ayat: Ayat 20 dari Sura 20 ('Muzzamel'), yang sebelum itu Surat Al-Muddathir, yang perkataannya adalah 78 perkataan atau 7.8 kali jumlah perkataan rata untuk Surat Muzzammel, dan ayat 31 Surat Al-Muddathir, yang sedang dibincangkan. Dengan 12.5 kali purata kiraan perkataan untuk setiap ayat di Surat Al-Muddathir, ini adalah nisbah tertinggi dalam Al-Quran.

Jadi, apakah maksudnya bahawa kiraan perkataan untuk 19 ayat pertama Surat Al-Muddathir adalah 19 × 3 dan kiraan perkataan untuk 30 ayat pertama adalah 19 × 5?Dan apa artinya huruf itu dikira dari permulaan Surat Al-Muddathir sehingga perkataan عليها ( Alayha) adalah 19 × 19, dan ini diikuti dengan segera oleh nombor 19?Apakah yang dimaksudkan dengan ayat 31 - yang menunjukkan kebijaksanaan menentukan nombor 19 dan merupakan ayat yang paling panjang dalam keseluruhan Al-Quran - terdiri daripada 19 x 3 perkataan dan dibahagikan kepada 19 × 2 + 19? Apakah maksudnya bahawa bilangan kata yang mengandunginya sama dengan bilangan perkataan yang terdiri daripada 19 ayat pertama, dan nombor ini adalah 19 kali bilangan perkataan dalam Aleyha Tisaata Ashar ? Dan mengapa ayat terakhir di Mus'hafterdiri daripada nombor 19 dan bilangannya? Apakah yang dimaksudkan dengan nombor 19 yang dibincangkan dalam wahyu pertama Apostlehood? Apa artinya nombor ini adalah satu-satunya nombor dalam Al-Quran yang dibincangkan secara terperinci? Dan apakah maksudnya bahawa Allah bersumpah dengan bulan, bumi dan matahari, dan kemudian kita menemui beberapa hubungan astronomi antara ketiga-tiga ini berdasarkan nombor 19? Nampaknya, sesungguhnya, "Ini hanyalah salah satu tanda yang besar."

Tidakkah pemerhatian ini menjadikan tafsiran ayat ini lebih jelas, lebih mendalam dalam impor dan lebih besar dalam cabaran? Marilah kita bayangkan diri kita apabila sifat sebenar nombor ini telah nyata dan berulang. Buku kami, 'Keajaiban Nombor 19 dalam Al-Quran - Premis Menunggu Hasil ', bukanlah satu-satunya pengenalan kepada siri besar ini yang mendominasi sehingga semua orang akan menyadari perkara-perkara penting dari orang-orang Bahais dan ambivalensi yang baik Tidak ada apa-apa yang menentang kebenaran.

ATAU

Tidakkah pemerhatian ini menjadikan tafsiran ayat ini lebih jelas, lebih mendalam dalam impor dan lebih besar dalam cabaran? Kami telah meneroka maksud nombor 19 sepenuhnya dalam buku kami, ' Keajaiban Nombor 19 dalam Al-Quran - Premis Menunggu Hasil ' dan akan kembali kepada yang kemudian dalam satu ini. Tetapi untuk sekarang, kami akan meninggalkan (anda dengan) soalan-soalan ini dan teruskan untuk mengkaji keseluruhan struktur matematik Al-Quran.

bab 2

Keajaiban Perintah Siri Suras di dalam Al-Quran

Sejak abad-abad awal umat Islam telah memberi perhatian kepada nombor dalam Al-Qur'an. Dr Ghanem Al-Hamad, pengkaji buku Al-Bayan fi Ad Ayel-Qur'an ( 'Inventory of the Verse Al-Quran' ) oleh Abu Amru Al-Dani menyebut 36 buku mengenai sains al-Qur'an nombor dari Kitab Al-'adad ( 'The Book of Numbers' ) oleh Ata 'Ibn Yasaar (103 AH) kepada Zahr Al-Ghurar fi' Adad Ayat Al-Suwar (Andalusian ulama Ahmad A-Salami (747 AH). Kepentingan ini tidak berkembang dengan sempurna sepanjang zaman untuk menghasilkan hasil muktamad tetapi sebagai Al Qur'an adalah firman Tuhan Yang Maha Kuasa yang menciptakan dan menyempurnakan alam semesta dan menghitung segala-galanya, diharapkan buku itu akan berbeza dari buku-buku konvensional yang ditulis oleh manusia yang kejam. Bagaimanapun, dengan pendakian kesedaran manusia, orang hari ini lebih mampu mengkritik dan menilai melalui sains moden dan cara lain.

Para ulama berbeza dalam pemahaman mereka mengenai perintah Surah Al-Quran. Majoriti telah mengekalkan bahawa perintah Suras adalah Tawqifi , iaitu dengan perintah Rasul (Keamanan atasnya) atas arahan Jibreel Malaikat. Sayuuti mempercayai bahawa perintah itu adalah perbuatan wahyu kecuali Suras 8 ('Anfal') dan 9 ('Tauba'). Sesetengah percaya bahawa itu adalah penghakiman bebas para sahabat Nabi, walaupun bukti untuk ini adalah tidak masuk akal dan perkara ini bukan untuk penjelasan dalam konteks ini. Kami semata-mata mengamati pendapat yang menganggap perintah Suras sebagai tidak menjadi wahyu didasarkan pada bukti tersirat, sementara kepercayaan dalam perintah yang diilhami oleh wahyu bergantung pada bukti langsung. Walau apa pun, niat kita adalah untuk membuktikan bukti matematik untuk menyokong pandangan wahyu dan, bahkan, kita bahkan boleh melampaui itu untuk menegaskan bahawa perintah ayat-ayat adalah suatu perbuatan wahyu yang sendiri adalah bukti untuk kenabian dan satu aspek keajaiban.

Terdapat banyak penerbitan dalam biasiswa intelektual kontemporari yang berkaitan dengan keajaiban Al-Qur'an. Ini termasuk retorik, saintifik, undang-undang, dan sebagainya. Walau bagaimanapun, apa yang kita sebut sebagai "keajaiban berangka" masih kontroversi, itulah sebabnya ia tidak disenangi oleh para sarjana dan penyelidik. Ini adalah kerana terdapat beberapa percubaan yang berjaya untuk mengkaji subjek seperti Abdul Razaq Nawfal dan penyelidik Jordan Abdullah Jalghoom dalam bukunya 'Rahsia Pesanan Al-Qur'an: Bacaan Kontemporari' . Di sini kita akan membiasakan pembaca dengan mata yang paling penting yang dibuat dalam bukunya dan dengan apa yang telah kita lakukan dengan cara pembangunan dan susulan.

Titik 1

Al-Quran mempunyai 114 Suras atau bab. Jika kita menambah nombor siri Suras ini dengan cara ini: (1 + 2 + 3 + .... +114) jumlah keseluruhannya ialah 6555. (Sebagai alternatif, anda boleh menggunakan rumus matematik berikut: (N + 1) N / 2. iaitu: (114 + 1) 114/2 = 6555.)

Persoalan di sini ialah: Adakah terdapat hubungan antara jumlah ini dan jumlah ayat-ayat Al-Qur'an, iaitu 6236?

Dengan penyiasatan, penyelidik Jalghoom mendapati bahawa terdapat 60 Suras dengan jumlah ayat yang sama. Sebagai contoh, Sura kedua (Al Baqara) mempunyai 286 ayat; Sura keempat (Al Nisa) mempunyai 176, dan sebagainya. Bilangan Suras dengan bilangan ayat yang ganjil adalah 54. Sura pertama (Al Fatihah) mempunyai tujuh ayat; Sura kesembilan mempunyai 129, dan sebagainya.

Komen

Kami melihat keputusan Jalghoom dan mendapati mereka betul. Sekarang, mengapa 60 dan 54? Ini telah dikaitkan dengan nombor 19 yang dibincangkan lebih lanjut dalam buku ini dan dalam buku kami 'The Miracle of the Number 19 dalam Al-Qur'an: Premis yang Menanti Hasil' .

Titik 2

Pertimbangkan fakta berikut: 114 = 6 × 19, atau 6 × (10 + 9) di mana 6 × 10 = 60 dan 6 × 9 = 54. Jalghoom mendapati 60 Suras dengan bilangan ayat-ayat yang sama ada dalam dua kategori: 30 mempunyai nombor bersiri, manakala 30 mempunyai satu ganjil. Adapun 54 Suras dengan bilangan ayat yang ganjil, terdapat 27 dengan nombor bersiri dan 27 dengan yang ganjil.

Komen

Dengan siasatan, kami mendapati hasilnya betul. Inilah angka ilustrasi:

(114) Suras

(54) (60)

(27) (27) (30) (30)

Katakanlah bahawa 60 Suras dengan bilangan ayat-ayat yang pertama diletakkan di Mus'haf , anda akan mempunyai 30 Suras dengan nombor bersiri ganjil Suras dan selebihnya akan nombor bersiri.

Begitu juga, jika 54 Suras dengan nombor ayat-ayat ganjil diletakkan terakhir di Mus'haf, akan ada 27 Suras bernombor bersiri dan 27 ganjil bersiri nombor. Kami akan mendapat hasil yang sama dengan membalikkan perintah terdahulu, iaitu dengan menempatkan 54 Suras dengan nombor ayat-ayat ganjil pada permulaan Mus'haf, dan meletakkan 60 Suras dengan ayat-ayat yang hampir-hampir pada akhirnya. Tanpa kedua-dua perintah ini, sukar untuk mendapatkan hasil yang ditunjukkan dalam angka di atas. Walaupun suras yang bernombor dan ganjil yang tidak bernombor tidak diatur dalam Mus'haf menurut susunan hipotetis ini, namun hasilnya mengejutkan dan tidak disangka-sangka adalah sama dalam susunan yang sebenarnya dengan kes hipotetis yang dibahas di atas.

Akibatnya terdapat 57 Surin homogen, iaitu, walaupun jumlahnya dalam bilangan ayat yang mereka isi, dan bahkan bernombor dalam nombor siri mereka; dan ganjil bernombor dalam bilangan ayat yang mereka isi, dan ganjil bernombor dalam nombor bersiri mereka. Ini bererti terdapat 57 Surah yang berkulit (30 + 27).

Contoh Surga Homogen:

Sura pertama, 'Al-Fatiha': Nombor Siri (1) Bilangan ayat (7) - ganjil aneh

Sura kedua, 'Al Baqara': Nombor Siri (2) Bilangan ayat (286) - bahkan

Sura yang keempat, 'Al-Nisa': Nombor Siri (4) Bilangan ayat (176) - bahkan

Contoh Surah Heterogen:

Sura ketiga, 'Aal-I-Imran': Nombor Siri (3) Bilangan ayat (200) - ganjil

Sura kelima, 'Al-Ma'ida': Nombor Siri (5) Bilangan ayat (120) - ganjil

Sura keenam, 'Al-An'aam': Nombor Siri (6) Bilangan ayat-ayat (165) - bahkan ganjil

Titik 3

Sekarang, jika kita menambah nombor siri 57 Suras yang homogen dan menambahnya kepada jumlah ayat yang masing-masing mengandungi, kita dapati jumlahnya ialah 6236. Dengan kata lain, bilangan ayat-ayat dalam Al-Qur'an.

Dengan token yang sama, jika kita menambah nombor siri Suras 57 yang heterogen dan menambahnya kepada jumlah ayat yang masing-masing mengandungi, kita dapati jumlahnya adalah 6555. Dengan kata lain, jumlah nombor bersiri individu ditambah bersama.

Komen

Kami menyiasat perkara tersebut dan mendapati hasilnya betul. Meletakkan keputusan dalam bentuk matematik yang kami dapati:

Nombor siri kumpulan homogen + nombor ayat dalam kumpulan yang sama = jumlah bilangan ayat Al-Quran = 6236

Nombor siri kumpulan heterogen + bilangan ayat dalam kumpulan yang sama = jumlah nombor bersiri Surah Al-Quran = 6555

Oleh itu, kita dapat melihat bahawa terdapat hubungan antara nombor siri setiap Sura dan bilangan ayat yang terkandung dalam sedemikian rupa sehingga kita akan mempunyai koordinat yang mencadangkan korelasi antara nombor siri Sura dan jumlah ayat-ayatnya mengandungi. Ini adalah sama untuk semua Surah Al-Quran.

Untuk memahami kedalaman masalah ini, menganggap bahawa jika terdapat hanya satu ayat yang kurang dalam satu Sura maka seluruh sistem berangka kemudian terbelah. Sebagai contoh, jika surah kedua mempunyai satu ayat kurang (menjadikannya 285 ayat panjang bukan 286) ini bermakna bahawa bilangan Suras dengan bilangan ayat yang ganjil akan menjadi 55 dan bilangan Suras dengan bilangan ayat-ayatnya akan 59.

Begitu juga, jika Sura kedua telah diletakkan ketiga dan sebaliknya, maka Sura yang kedua akan menjadi heterogen dan yang ketiga akan menjadi homogen. Jumlah bagi Sura 2, 'Al-Baqara', (286 + 3) akan jatuh dalam kumpulan heterogen dan jumlah untuk Sura 3, 'Aal-I-Imran', (200 + 2) akan jatuh dalam kumpulan homogen. Jumlah 57 homoskop Suras tidak lagi menjadi 6236 dan jumlah Suras 57 yang heterogen tidak lagi menjadi 6555. Ini tentu saja berlaku pada mana-mana 114 suras dalam Al-Qur'an.Dalam pandangan ini jika kita mengira kemungkinan berlaku ini berdasarkan teori kebarangkalian, kita mendapati diri kita menghadapi salah satu mukjizat Al-Qur'an yang membuktikan bahawa perintah surah dan bilangan ayat adalah wahyu dari Allah yang Bijaksana, Yang Mahakuasa.

Titik 4

Jalghoom melanggar undang-undang tambahan di atas seperti berikut:

(114 + 1) 60 ÷ 2 = 3450

(114 + 1) 54 ÷ 2 = 3105

Jumlah = 6555

Salah satu perkara yang menakjubkan yang kita dapati ialah jumlah nombor Surah yang berjumlah 60 walaupun di dalam Al-Quran adalah 3450. Oleh itu, jumlah pesanan Suras yang berjumlah 54 ganjil adalah 3105 kerana jumlah keseluruhan telah menjadi 6555 sejak (1 + 114) 114 ÷ 2 sebenarnya (1 + 114) (60 + 54) ÷ 2.

Komen

Selepas pengesahan kami mendapati hasilnya betul. Untuk melihat bahawa struktur matematik yang ketat ini berkorelasi dengan perintah Suras dan bilangan ayat yang masing-masing mengandungi mengikut perintah di Mus'haf , kami cuba untuk menukar Suras 3 dan 17. Sejak kita bertukar dua Suras ganjil, banyak yang kita katakan tidak berubah. Walau bagaimanapun, kami mendapati bahawa jumlah nombor bersiri 60 Suras dengan bilangan ayat-ayat yang termasuk Sura 3 adalah 3464. Jumlah nombor bersiri 54 Suras dengan bilangan ayat yang ganjil ialah 3091. Oleh itu, selepas ini transposisi, jumlah nombor bersiri 60 Suras dengan bilangan ayat yang sama tidak sesuai dengan undang-undang matematik (1 + 114) 60 ÷ 2 = 3450. Yang sama digunakan untuk Suras dengan bilangan ayat yang ganjil. Ini terpakai kepada setiap 114 Suras.

Titik 5

Jalghoom membahagikan Surah Al-Quran berkenaan dengan nombor ke dua bahagian yang sama: 1-57 dan 58-114. Terdapat 29 Suras bernombor bersiri ganjil pada separuh pertama Al-Quran dan dengan demikian 28 orang yang bersilang. Pada babak kedua terdapat 28 Suras bernombor bersiri ganjil dan dengan itu 29 orang yang bersilang. Beliau mendapati terdapat 28 homoskop Suras pada separuh pertama dan 29 orang yang heterogen, dan terdapat 29 homoskop Suras pada babak kedua dan 28 heterogen.

Komen

Kami mengesahkannya dan mendapati hasilnya betul. Terdapat keseimbangan antara homogen dan heterogen di kedua-dua bahagian Al-Quran.

Titik 6

Jalghoom juga memerhatikan bahawa terdapat 27 Suras dengan jumlah ayat-ayat di dalam separuh pertama Al-Quran dan oleh itu terdapat 33 Suras dengan bilangan ayat-ayat di dalam babak kedua. Beliau menyatakan bahawa jumlah ayat dalam Suras 27 dengan jumlah ayat di separuh pertama adalah 2690, yang merupakan jumlah nombor bersiri 33 Suras dengan jumlah ayat di dalam babak kedua.

Komen

Kami mengesahkan penyelidikan ini dan mendapati ia betul. Separuh pertama Al-Quran mempunyai 57 Suras, iaitu 19 × 3. Jika kita melipatgandakan 10 × 3 hasilnya adalah 30 dan 9 × 3 = 27. Oleh itu kita mendapati bahawa terdapat 27 Suras dengan bilangan ayat dan 30 Suras dengan bilangan ayat yang ganjil. Ini adalah ketika kita berurusan dengan babak pertama, tetapi ketika kita berurusan dengan Al-Qur'an secara keseluruhan seperti di atas, terdapat 60 Suras dengan bilangan ayat-ayatnya, 10 ×6, dan 54 Suras dengan bilangan ayat yang ganjil, iaitu 9 × 6.

Rajah

54 + 60 = 6 × 19 = 114

27 + 30 = 3 × 19 = 57

Selepas meninjau isu-isu penting dari penemuan Jalghoom, kami kini membentangkan beberapa pemerhatian kami yang betul boleh dipanggil kedua-dua pelengkap dan lanjutan garis penyelidikan matematik yang tepat ini:

A. Sura 57 adalah Al-Hadid (Besi), yang menandakan berakhirnya separuh pertama Surah Al-Quran. Ia mempunyai 29 ayat. Jika kita melipatgandakan bilangan siri Sura dengan bilangan ayat yang mengandunginya, hasilnya adalah 29 × 57 = 1653, yang merupakan jumlah nombor bersiri Suras 1-57, iaitu (1 + 57) 57/2 = 1653.

B. Atas dasar Jum'mal , sebuah sistem yang digunakan dalam bahasa Semitik (termasuk bahasa Arab dan Ibrani) di mana setiap huruf abjad mempunyai nilai berangka, kita mendapati bahawa Jum'mal dari perkataan Al-Hadid adalah 1 + 30 + 8 + 4 + 10 + 4 = 57, nombor siri 'Al-Hadid'. Adapun perkataan Hadid , totalnya Jum'mal adalah 8 + 4 + 10 + 4 = 26, jumlah atom besi. Berat atom besi adalah 57. Menggambarkan ini !!

C. Besi mempunyai 3 isotop stabil, iaitu berat atom ialah: 56, 57, dan 58. Isotop 57 berlaku di tengah seperti ditunjukkan.

D. Berkaitan dengan ini kita dapati bahawa dalam sebuah buku yang dipanggil 'The Miracle Numerical of the Qur'an' , penulis Syria Sudqi Al-Beik mengira bahawa jumlah kekerapan bilangan bulat (bilangan keseluruhan) dalam Al-Qur'an adalah 285. Nombor 1, sebagai contoh, berlaku 145 kali; nombor 2, 15 kali; nombor 3, 17 kali, dan sebagainya, sambil menambah sehingga 285 (Lihat Jadual 6.?). Pengiraan ini termasuk angka 309 dan 950, yang dinyatakan secara tersirat di dalam Al-Quran. Jika kita menanyakan nombor terakhir dalam urutan nombor berturut-turut yang, jika ditambahkan bersama, sama dengan 285, kita dapati bahawa integer terdekat adalah 23. (iaitu 1 + 2 + 3 + ... + 23 = 276). Sekiranya kita melipatgandakan bilangan bilangan bulat (285) dengan nombor ini (23), hasilnya akan menjadi 6555, iaitu jumlah nombor bersiri Surah Al-Quran. Ini secara berkesan membuktikan bahawa terdapat hubungan antara perintah Mus'haf dan nombor dalam Al-Qur'an. Jadi terangkanlah ini!

E. Satu-satunya Sura yang berakhir dengan perkataan عددا (' Adad - nombor) adalah Surat Al-Jinn: "Dan mengambil kira setiap perkara." (78:28) Perkataan Surat Al-Jinn adalah 285, dengan kata lain, kata' Adad adalah 285 th perkataan.

Akhirnya, dari penyelidikan ini kita dapat membuat kesimpulan berikut:

1. Perintah Suras mestilah melalui wahyu kerana tidak munasabah untuk konfigurasi matematik ini berlaku secara kebetulan. Ini adalah pandangan majoriti rakyat Sunna dan Jum'a.

2. Bilangan ayat dalam setiap Sura juga merupakan wahyu (walaupun ini tidak semestinya bermakna pendapat lain mengenai nombor tidak sah kerana kemungkinan, sebagai contoh, skrip yang berlainan).

3. Isu yang dibincangkan adalah penemuan kontemporari dan dengan itu mukjizat Al-Quran muncul dalam bentuk baru. Kita perlu ambil perhatian bahawa dunia nombor adalah dunia fakta dan bahasa itu adalah lebih jelas dan tegas.

4. Penemuan ini memusnahkan percubaan orang-orang orientalis untuk meragui urutan siri Mus'haf.

5. Penyelidikan sedemikian mungkin menjadi kunci kepada kajian-kajian yang berkaitan dengan teks Al-Qur'an yang jauh dari aspek sejarahnya, yang digunakan oleh orang-orang yang berbohong untuk penyimpangan dan gangguan. Sudah tentu, kita tidak berhasrat untuk mengabaikan aspek sejarah, tetapi kita menambahnya sebagai bukti yang berasingan.

6. Pembaca akan ambil perhatian bahawa perkara itu berdasarkan penyiasatan dan bukan penghakiman bebas. Oleh itu, tidak ada ruang untuk menolak atau menafikannya kecuali pengiraan yang lebih tepat membuktikan kesilapan hasilnya.

Bab 3

Keajaiban Serial Siri pembukaan Suras dengan Surat Ringkas

Keajaiban Siri Seras pembukaan dengan Fawatih (Surat)

Jadual

Terdapat 29 Suras dalam Al-Quran yang bermula dengan huruf, seperti: Alif. Lam. Mim; Alif. Lam. Ra. Ini disebut huruf bercahaya dan penterjemah telah membincangkan makna panjang mereka tanpa sampai pada kesimpulan yang berdasarkan bukti apa pun. Satu pendapat yang luas adalah bahawa Al-Qur'an terdiri dari huruf-huruf seperti ini yang tidak membahayakan anda dan oleh itu Allah mencabar manusia untuk menghasilkan al-Qur'an yang serupa dengan huruf yang tersedia untuk mereka.Bagaimanapun, secara umum, "Allah lebih mengetahui apa yang Dia maksudkan" telah menjadi jawapan konvensional untuk percubaan tafsiran.

Di sini kita tidak berniat untuk mentafsirkan atau menerangkan maksudnya tetapi kita berhasrat untuk membincangkan konfigurasi matematik pembukaan ini berdasarkan nombor 19, dan dengan itu menunjukkan, jika tidak mengapa ia penting, maka sekurang-kurangnya betapa pentingnya mereka.

Memperkenalkan Pembukaan (Fawatih)

1. Daripada 114 Suras, terdapat 29 dengan bukaan surat. Nisbah jumlah kata-kata di dalamnya kepada jumlah kata-kata di seluruh Al-Quran adalah kira-kira 48%.

2. Jumlah bukaan yang berbeza adalah 14, terdiri daripada 14 huruf abjad.

3. Daripada 29 surah ini, yang pertama diturunkan ialah Sura 29, yang dibuka dengan huruf Noon ( ن ). Pembukaan ini tidak diulang. Sura 50 diturunkan seterusnya, bermula dengan huruf Qaf ( ق ), yang juga permulaan Sura 42. Wahyu ketiga adalah Sura 38, bermula dengan huruf Sa'ad ( ص ), yang kemudiannya bermula Suras 7 dan 19. Oleh itu, adalah jelas bahawa pembukaan Noon ( ن ) yang didedahkan pertama berlaku sekali; pembukaan Qaf ( ق ) yang didedahkan kedua terjadi dua kali, sementara pembukaan Sa'ad ( ص ) yang didedahkan ketiga terjadi tiga kali.

4. Terdapat bukaan satu huruf: ( ص , ق , ن ) yang, seperti yang ditunjukkan di atas, adalah wahyu terawal, dan ini mempunyai maknanya. Terdapat bukaan dua huruf: ( طه , يس , طس , حم ); terdapat tiga bukaan: ( الم , الر , طس ); terdapat bukaan empat huruf: ( المص , المر ), dan terdapat bukaan lima huruf: (كهيعص , حم عسق ).

5. Pembukaan boleh dikelaskan berdasarkan kekerapannya kepada:

A. Pembukaan yang bentuknya hanya sekali berlaku: المص , المر , كهيعص , طه , طس , يس , ص , حم عسق , ق , ن .

B. Pembukaan yang berlaku lebih dari sekali: الم , الر , طسم , حم .

C. Beberapa bukaan yang disebutkan di atas berlaku sebagai sebahagian dari pembukaan yang lain, seperti pembukaan ( طس ) yang terjadi di ( طسم ); pembukaan ( ص) berlaku dalam ( كهيعص dan المص ); dan pembukaan ( ق ) berlaku dalam ( حم عسق ).

Konfigurasi Matematik Pembukaan dan Suras mereka:

Nombor 19 dalam Konfigurasi Pembukaan dan Suras mereka

Sura pertama dari 29 adalah Surat Al-Baqara dan perintahnya di Mus'haf adalah dua (yaitu Sura kedua dalam Al-Qur'an). Yang terakhir adalah Surat Al-Qalam, surah ke- 68. Oleh itu, bilangan Suras dari Baqara hingga Qalam adalah 67. Ini bermakna terdapat 38 Suras antara Baqara dan Qalam yang tidak dibuka dengan huruf bercahaya. (67-29 = 38, iaitu 19 × 2)

Terbuka adalah: الم , المص , الر , المر , كهيعص , طه , طسم , طس , يس , ص , حم , حم عسق , ق dan ن . Kiraan huruf dalam bukaan ini juga 38, iaitu 19 × 2.

Empat huruf pembukaan المر mengandungi dua bukaan, الم dan الر , dan begitu juga المص yang mengandungi bukaan الم dan ص . Walau bagaimanapun, طسمhanya mengandungi طس kerana م bukan pembukaan ... dan sebagainya. Oleh itu, kita melihat bahawa berlakunya bukaan dalam Suras 29 adalah 38, iaitu 19 ×2. Berikut adalah ilustrasi bahawa:

A. Pembukaan Bahasa Arab berlaku secara berasingan atau sebagai sebahagian daripada pembukaan lain dalam Suras berikut: الم (Sura 2, 'Al-Baqara'); الم (Sura 3, 'Aal-I-Imran'); المص (Sura 7, 'Al-A'raf'); المر (Sura 13, 'Ar-Ra'd'); الم (Sura 29, 'Al-'Ankabut'); الم (Sura 30, 'Ar-Rum'); الم (Sura 31, 'Luqman'); dan الم (Sura 32, 'As-Sajda').Oleh itu, terdapat sejumlah 8 kejadian.

B. الر berlaku secara tunggal atau sebagai sebahagian daripada pembukaan lain di Suras berikut: الر (Sura 10, 'Yunus'); الر (Sura 11, 'Hud'); الر (Sura 12, 'Yusuf'); المر(Sura 13, 'Ar-Ra'd'); الر (Sura 14, 'Ibrahim') dan الر (Sura 15, 'Al-Hijr'). Oleh itu, terdapat 6 kejadian.

C. Pembukaan حم berlaku di: حم (Sura 40, 'Gafir'), حم (Sura 41, 'Fussilat'), عسق حم (Sura 42, 'Ash-Shura'), حم (Sura 43, 'Az-Zukhuf'), حم (Sura 44, 'Ad-Dhukan'),حم (Sura 45, 'Al-Jathiya') dan حم (Sura 46, 'Al-Ahqaf'). Oleh itu, jumlahnya adalah 7 kejadian.

D. طس berlaku secara tunggal atau sebagai sebahagian daripada pembukaan yang lain dalam Suras طسم berikut : (Sura 26, 'Ash-Shu'ara'), طس (Sura 27, 'An-Naml') dan طسم (Sura 28, 'Al-Qasas') . Oleh itu, ia berlaku 3 kali.

E. طسم berlaku di طسم : (Sura 26, 'Ash-Shu'ara') dan طسم (Sura 28, 'Al-Qasas') dan dengan demikian ia berlaku dua kali.

F. ص berlaku di Suras berikut: المص (Sura 7, 'Al-A'raf'), كهيعص (Sura 19, 'Mariam') dan ص (Sura 38, 'Sa'ad'). Oleh itu, ia berlaku tiga kali.

G. ق berlaku di Suras berikut: حم عسق (Sura 42, 'Ash-Shura') dan ق (Sura 50, 'Qaf'). Oleh itu, ia berlaku dua kali.

H. Bukaan berikut hanya sekali berlaku: المص (Sura 7, 'Al-A'raf'), المر (Sura 13, 'Ar-Ra'd'), قهيعص (Sura 19, 'Mariam'), طه (Sura 20, 'Ta-Ha'), يس (Sura 36, 'Ya-Sin'), حم عسق (Sura 42, 'Ash-Shura') dan ن (Sura 68, 'Noon'). Oleh itu, jumlahnya ialah 7. Dengan itu ditunjukkan bahawa jumlahnya ialah 38, iaitu 19 × 2. Jadual berikut menggambarkan titik:

Jumlah	ن	ق	حمعسق	حم	ص	يس	طس	طسم	طه	كهيعص		الر
38	1	2	1	7	3	1	3	2	1	1	1	6	1	8	Kekerapan

Surat-surat yang membentuk bukaan adalah: ا , ل , م , ص , ر , ك , ه , ي , ع , ط , س , ح , ق dan ن .

Setiap daripada 14 huruf ini merupakan pembuka bukaan seperti berikut:

الر , الم , المص المر - أ

الر , الم , المص , المر - ل

, الم , المص , المر - م

Oleh itu, jumlah bukaan yang mengandungi masing-masing 14 huruf adalah 38, iaitu 2 × 19.

5. Nombor siri Surat Mariam adalah 19, yang membezakannya daripada yang lain dalam perintah itu. Jika kita merujuk kepada perintah Suras dengan bukaan seperti yang ditunjukkan, kita akan dapati bahawa Surat Miriam adalah Sura ke- 10 dengan pembukaan. Dalam erti kata lain, ia diikuti oleh 19 Suras dengan bukaan.

6. Jika kita menulis bukaan mengikut kejadian mereka mengikut urutan Mus'haf menghitung mereka hanya sekali, kita dapati bahawa bilangan huruf bukaan sehingga pembukaan Surat Mariam adalah 19. Kami mendapati bahawa bilangan huruf dalam bukaan selepas pembukaan Surat Mariam juga 19. Kami telah melihat bahawa kedudukan Surat Mariam dalam urutan Mus'haf adalah 19, diikuti oleh 19 Suras dengan bukaan. Lihat jadual di bawah:

JADUAL

Bukaan diperintahkan tanpa pengulangan
Kiraan surat dalam pembukaan	3	4	3	4	5	2	3	2	2	1	2	5	1	1
Jumlah

7. Perintah 29 Suras dengan bukaan di Mus'haf menunjukkan bahawa hanya Surat Mariam dan Sura 38, 'Sa'ad' ( ص ) mempunyai nombor bersiri 19 atau satu daripada gandaannya (iaitu 38). Dengan merujuk kepada perintah Suras dengan bukaan kita mendapati bahawa terdapat 19 Suras selepas Surat Mariam dan 19 sebelum Surat Sa'ad, seperti yang dinyatakan di atas.

7. 8. Pembukaan Surat Mariam ( كهيعص ) bermula dengan huruf ك , yang tidak diulang di Suras dengan bukaan, dan pembukaan ini berakhir dengan huruf ص .Itu dia, ك mewakili Surat Mariam iaitu Sura 19 dan ص mewakili Sura 38, iaitu 19 × 2. Juga jelas bahawa dalam pembukaan Surat Mariam ( كهيعص ) bahawa huruf ك tidak berlaku kecuali dalam Mariam dan ه berlaku hanya dalam ط ه dan ي berlaku hanya dalam يس , manakala ع berlaku hanya dalam عسق .

8. 9. Terbuka satu huruf adalah: ص , ق dan ن . Urutan siri Surat Sa'ad di Mus'haf adalah 38, iaitu 19 × 2; Surat Qaf ( ق ), 50 , dan Surat Noon ( ن ), 68 . Oleh itu, jika kita mula mengira bermula dengan Surat ق , Surat ن akan menjadi 19 Suras selepas.

9. 10. Dengan merujuk kepada Mus'haf kita mendapati bahawa di setiap bukaan berikut adalah satu ayat: الم , المص , كهيعص , طه , طسم , يس , حم dan حم عسقن . Ini adalah bukaan dari Suras 19 dari 29 tetapi baki 10 Suras bermula dengan bukaan yang bukan ayat: الر , المر , طس , ص , ق dan ن .

10. 11. Pembukaan Suras dengan الر dan المر membentuk satu siri dalam susunan (10, 11, 12, 13, 14, 15). Pembukaan 6 Suras ini adalah: الر , الر , الر , المر , الرdan الر . Kalkulasi bukaan bukaan ini adalah 19. Akan diperhatikan bahawa pembukaan Surat Ar-Ra'd ( المر ) mengandungi الر - seperti yang dibahas sebelumnya - dan kiraan surat pembukaan melalui الر adalah 13, urutan siri Surat Ar-Ra'd di Mus'haf . Sura diberi nama ini kerana berlakunya perkataan 'guntur' ( Ra'd ):

"Tidak , guruh menyanyikan puji-pujianNya dan begitu juga para malaikat untuk kagum kepada Dia. Dia melepaskan kilat dan menyerang mereka dengan siapa yang Dia kehendaki ketika mereka berani menentang Allah tentang kekuatan murka-Nya. "(13:13)

Inilah ayat 13 dari Sura dan mengandungi 19 perkataan. Apa yang patut diberi perhatian ialah Surat Ar-Ra'd adalah dalam Bahagian 13 dari Al-Qur'an. Bilangan ayat di dalam Sura adalah 43, yang bermaksud bahawa ayat-ayatnya berakhir dengan 43 perkataan, dipanggil "koma", seperti: يومنون atau تومنون . Kami telah menyatakan bahawa ada 13 "koma" di Surat Ar-Ra'd yang berakhir dengan huruf yang membentuk kata Ra'd (huruf ر , ع dan د ). Lapan akhir berakhir dengan huruf ر , satu berakhir dengan ع , dan empat hujung dengan د .

Pembukaan Ar-Ra'd ( المر ) mengandungi bukaan الم and الر . Jika kita memerintahkan bukaan yang mengandungi الر , الم dan المر dalam urutan yang diikuti di Mus'haf, kita akan mendapati bahawa bilangan bukaan ini adalah 13: الم , الم , المص , الر , الر , الر , المر , الر , الر , الم , الم , الم dan الم . Perhatikan bahawa pembukaan Surat Ar-Ra'd ( الم ر ) terletak di tengah-tengah perintah itu, didahului oleh 6 Suras dan diikuti oleh 6 Suras.

Perkataan رعد ( Ra'd - guntur) berlaku dua kali dalam Al-Qur'an. Kali pertama adalah dalam ayat 19 Surat Al-Baqara di mana kiraan perkataan adalah 19 dan kiraan huruf adalah 83. Kejadian kedua adalah dalam ayat 13 Surat Ar-Ra'd di mana kiraan perkataan lagi 19 dan kiraan huruf adalah sekali lagi 83. Kebetulan ini adalah perhatian kita terutama apabila kita mengetahui bahawa kekerapan huruf ر , ع dan د dalam ayat Baqara sama dengan kekerapan huruf dalam ayat Ra'd. Juga jumlah kekerapan huruf رعد dalam perkataan Al-Ra'd dalam ayat Baqara sama dengan jumlah frekuensi huruf dalam ayat Ra'd. Surat-menyurat ini antara keduanya menjadi lebih ketara apabila kita mengetahui bahawa kekerapan huruf pada pembukaan Baqara ( الم ) dalam Baqara bersamaan dengan jumlah kekerapan huruf pada pembukaan Surat Ar-Ra'd ( المر ) dalam ayat Ra'd. Apakah maksud kebetulan ini? Apakah rahsia di sebalik pengulangan perkataan صواعق (clap guntur) hanya dalam dua ayat apabila perkataan رعد dan صواعق berlaku hanya dalam kedua ayat ini?

12. Terdapat satu lagi kumpulan yang datang sebagai siri dan, sebenarnya, mereka diturunkan sebagai satu siri seperti yang diperintahkan di Mus'haf . Ini adalah Hawameem (pembukaan Suras dengan حم ), yang jumlahnya adalah: 40, 41, 42, 43, 44, 45 dan 46. Ini adalah tujuh Suras dengan bukaan حم , حم , حم عسق , حم, حم , حم dan حم . Dengan cara yang sama bahawa المر adalah berbeza daripada yang lain dari bukaan dalam kumpulan الر , حم عسق adalah berbeza daripada yang lain dari bukaan dalam kumpulan حم , dengan menyatakan bahawa المر mengandungi الر dan حم عسق mengandungi حم . Terdapat perbezaan di antara keduanya di dalam حم adalah ayat dan عسق adalah ayat lain, yang bermaksud bahawa jika kita melipatgandakan bilangan huruf حم yang membuka 7 Suras dengan jumlah huruf dalam حم عسق kita dapati jumlahnya adalah (2 × 7) + 5 = 19 huruf.

13. Terdapat 29 Suras dengan bukaan dan jika kita memerintahkan Suras ini mengikut kejadian mereka di Mus'haf , kita dapati bahawa Surat Al-Ankaboot adalah median Sura, didahului oleh 14 Suras dan diikuti dengan 14. Penting untuk diperhatikan bahawa ini Sura di kedudukan medial kumpulan itu juga nombor 29 dalam perintah Mus'haf . Kita juga perlu ambil perhatian bahawa ada di mana Ankaboot disebutkan mempunyai 19 perkataan. Ia ada 41, yang bermaksud bahawa ia diikuti oleh 28 ayat hingga ke akhir Sura. Dalam erti kata lain, ia berada di kedudukan tengah 57 ayat terakhir Surat Al-Ankaboot, yang merupakan kedudukan Surat Al-Ankaboot berkenaan dengan 57 surah pertama Al-Quran, di mana ia didahului oleh 28 Suras dan diikuti oleh 28. Juga kiraan ayat Sura 57 adalah 29. Perhatikan ini !!

Kami telah mengatakan bahawa Surat Al Ankaboot berlaku di tengah-tengah 29 Suras dengan bukaan dan bahawa itu adalah Sura 29 dalam perintah Mus'haf .Nampaknya medial dari lebih dari satu sudut. (Lihat Jadual)

Terdapat sekumpulan 3 Suras segera sebelum Surat Al-Ankaboot (nombor 26, 27, 28) yang dibuka dengan طسم , طس dan طسم dan terdapat juga satu lagi kumpulan tiga Suras secara langsung selepas Surat Al-Ankaboot (nombor 30, 31, 32) yang terbuka dengan الم , الم and الم .
Jika kita menghitung 5 Suras sebelum Surat Al-Ankaboot, Sura 19 adalah ke-5. Mengira 5 Suras selepas, Sura 38 (19 × 2) juga ke-5.
Jika kita menghitung 8 Suras sebelum Surat Al-Ankaboot, Sura ke- 8 adalah Surat Ar-Ra'd, yang dibuka dengan المر , kata yang tersendiri di kalanganbukaan Allah. Jika kita mengira 8 Suras selepas, Surah ke- 8 akan menjadi Surat Al-Shura, yang pembukaannya adalah حم عسق yang tersendiri di antara Bukaan حم . Semua ini bererti bahawa Surat Al-Ankaboot mempunyai keduanya yang terkenal dan medial di kalangan Suras dengan bukaan.

14. Dalam penyelidikan sebelumnya yang melihat hubungan antara setiap Sura di Mus'haf dan jumlah ayat-ayat yang terkandung di dalamnya, Jalghoom mendapati terdapat 57 Surah homogen sehubungan dengan bilangan ayat dan nombor bersiri mereka. (iaitu ganjil / ganjil atau bahkan / malah). Apabila dia membahagikan Surah Al-Quran menjadi dua bahagian (1-57 dan 58-114) dia mendapati bahawa terdapat 28 homoskel Suras pada separuh pertama dan 29 orang yang heterogen.Pada separuh kedua nisbah itu dibalikkan. Dalam Suras 29 dengan bukaan, terdapat 14 Suras homogen dan 15 heterogen. Ini bermakna terdapat kira-kira apabila kita berurusan dengan Al-Quran secara keseluruhan, apabila kita berurusan dengannya dengan separuh, dan apabila kita berurusan dengan kumpulan seperti kumpulan dengan bukaan.

Ini adalah refleksi mengenai Suras dengan bukaan berkenaan dengan pesanan mereka, dan pesanan ini dicadangkan sebagai pengenalan kepada kekerapan huruf dalam pembukaan Suras dengan huruf ringkas. Kami telah menerangkan tentang ini dalam buku kami 'The Miracle of the Number 19 dalam Al-Quran: Premis Menunggu Hasil' , di mana ia menjadi jelas kepada kita bahawa terdapat konfigurasi matematik yang baik yang berkaitan dengan kekerapan huruf yang berlaku dalam bukaan berdasarkan apa yang kita sebut sebagai "kimia huruf".

Untuk membuat kesimpulan, kami ingin menarik perhatian kepada hakikat bahawa ini hanyalah satu daripada banyak kemungkinan matematik yang berkaitan dengan perintah Suras. Sifat ajaib Al-Qur'an bertambah apabila dilihat dari semua sudut ini.

Bab 4

Nilai-nilai Numerik Huruf Alphabet dan Keajaiban Berangka

Nilai-nilai Numerik Huruf Alphabet dan Keajaiban Berangka

Abjad Arab terdiri daripada 29 huruf. Walau bagaimanapun, dalam abjad Abecedarian ada 28 kerana dianggap tidak ada perbezaan antara Hamza dan Alif. Apa yang menyangkut kita tentang perintah Abecedarian ini ialah hubungan antaranya dan nilai-nilai numerik Jum'mal huruf (NVL) yang disebutkan dalam bab sebelumnya.Seperti yang disebutkan di atas sistem ini adalah biasa bagi bahasa Ibrani dan Arab tetapi sistem bahasa Ibrani dan Abecedarian hanya bertepatan dengan huruf ت .Selepas itu, bahasa Arab mempunyai huruf tambahan ث , خ , ذ , ض , ظ dan غ yang boleh digabungkan dalam frasa mnemonik (walaupun tidak bermakna) thakhath dathagh .

Ia tidak mudah mengesan asal-usul perintah Abecedarian dan pengiraan yang berkaitan dengannya dalam bahasa Semitik kerana pandangannya telah tersebar sedemikian rupa sehingga sukar untuk menentukan yang betul atau bahkan untuk membuat pilihan di antara mereka. Golongan Yahudi menggunakannya secara meluas, umat Islam telah menggunakannya dalam kencan sejarah, Sufis telah menggunakannya lebih banyak, dan ahli sihir, penyihir dan ahli sihir telah menggunakannya juga. Oleh itu, walaupun perhitungan mungkin telah menjadi dasar keagamaan, ia kemudian diputarbelitkan, diubah dan didera.

Perintah Abecedarian di Afrika Utara sedikit berbeza daripada perintah yang terkenal yang digunakan pada masa lalu dan dari yang digunakan sekarang di Timur Tengah (sama atau berbeza). Dalam bentuk mnemonik yang terakhir ini terdiri daripada huruf-huruf berikut: (Bahasa Arab) Abjad Hawaz Hutti Kalamun Saa'fas qurishat thakhath Dathagh . Setiap huruf mempunyai nilai berangka seperti yang ditunjukkan dalam jadual di bawah:

ن	م	ل	ك	ي	ط	ح	ز	و	ه	د	ج	ب	أ
50	40	30	20	10	9	8	7	6	5	4	3	2	1
غ	ظ	ض	ذ	خ	ث	ت	ش	ر	ق	ص	ف
1000	900	800	700	600	500	400	300	200	100	90

Dalam Jum'mal (NVL), diperhatikan bahawa tidak ada perbezaan antara nilai-nilai numerik Alif dan Hamza, kerana ia merujuk kepada Abecedarian, bukan huruf Abjad.Pengiraan ini telah digunakan untuk pelbagai tujuan - umat Islam telah menggunakannya untuk memerangi pertempuran, kematian, bangunan dan sebagainya seperti yang dinyatakan di atas.

Contoh penggunaan

Ketika Sultan Barquq, seorang Mamluk Burji, meninggal, frasa diciptakan yang menunjukkan tarikh kematiannya. Ungkapan ini adalah في المشمش ( fil-mishmish ).[Ini bermakna, secara literal: "Dalam aprikot (musim)" yang sangat singkat, maka implikasi penggunaan semasa sekurang-kurangnya adalah transience]. Nampaknya mereka memilih frasa lucu, tetapi juga nilai angka frasa adalah 80 + 10 + 1 + 30 + 40 + 300 + 40 + 300. Jumlahnya adalah 801, dan oleh itu Sultan Barquq meninggal pada tahun 801 H.

Satu lagi contoh adalah, apabila seorang penyair yang bernama Dalenjawi meninggal, sahabatnya memuji beliau dalam ayat-ayat umum dan pada akhir tarikh kematiannya dengan frasa مات الشعر بعده ( maat a-sha'oru ba'da ) yang bermaksud: "Puisi mati selepas dia." Ini datang selepas perkataan "I dated ..." yang menunjukkan titik di mana untuk mula mengira - iaitu selepas "bertarikh". Oleh itu, tarikh kematian Dalenjawi ialah: 40 + 1 + 400 + 1 + 30 + 300 + 70 + 200 + 2 + 70 + 4 + 5 = 1123 AH.

Sudah jelas bahawa pengiraan penggunaan dalam kronologi ini tidak dapat disangkal dari sudut pandang keagamaan kerana ia adalah masalah konvensyen dan dengan itu dibenarkan. Walau bagaimanapun, penyalahgunaan sistem ini dalam bidang nasib, sihir dan sihir telah mencipta persatuan negatif dengan sistem yang tidak negatif secara negatif.

Muhammad Ben Omar Nuwawi Al-Jawi, penterjemah, sufi dan ahli hukum Shafi'i, berhijrah ke Makka dan meninggal dunia pada tahun 1316 H. Beliau menghasilkan banyak karya, salah satunya adalah tafsiran dua huruf al-Qur'an yang mana ia berkata dalam pengantar: "Saya telah berjudul buku ini untuk mengesahkan tarikhnya" - مراح لبيد الكسف معفىى قران مجيد . Sudah jelas dari kata-kata ini bahawa dia memilih gelaran untuk mematuhi sistem Jum'mal untuk menunjukkan tarikh dia mula menulis buku beliau (1304 AH). Saya telah menyebut contoh khusus ini untuk memberi bukti sikap seorang ulama Islam terhadap persoalan sistem Jum'mal dan menunjukkan bahawa tiada apa yang didapati salah dalam menggunakan sistem sedemikian, bahkan untuk sebuah buku mengenai tafsiran Al-Qur'an. Kami telah menggunakannya selama beberapa generasi jadi mengapa kami tidak mempertimbangkan semula menggunakannya lagi kerana kami mendapati ia bermanfaat.

Seorang pengulas Al-Qur'an yang terkenal, Baidawi, mengatakan dalam tafsirannya mengenai pembukaan Surat Al-Baqara bahawa Nabi (as) didatangi oleh orang-orang Yahudi dan beliau membacakan kepada mereka pembukaan Al-Baqara. Mereka mengira nilai-nilai berangka huruf pembukaan dan berkata: "Bagaimana kita boleh memerintahkan agama yang akan berlangsung hanya tujuh puluh satu tahun?" Nabi (saw) tersenyum. Mereka berkata: "Adakah apa-apa lagi?" Dia berkata: المر, الر , المص dan mereka menjawab bahawa dia telah membingungkan mereka dan mereka tahu lagi yang mana iman yang harus diikuti. Ulasan Baidawi mengenai Hadis ini dengan mengatakan: "Dia membacakan kepada mereka dalam perintah ini dan mengesahkan kesimpulannya ..." Oleh itu, Baidawi menganggap bahawa Rasul (sawas) mengesahkan kesimpulan mereka.

Dalam tafsiran Shihab mengenai tafsiran Baidawi dia berkata: "Hadis ini telah disahkan oleh Bukhari dalam sejarahnya dan oleh Ibn Jarir melalui Ibnu Issac Al-Kalbi ... Rantaian penyampainya lemah." Oleh itu, kita tidak boleh bergantung pada kesimpulan Baidawi, walaupun di sisi lain Tangan Nabi tidak pernah mengatakan apa-apa yang menafikan bahawa Jum'mal mempunyai asas keagamaan. Apa yang penting ialah tiada bukti penafian atau pengesahan. Walaupun kita mesti berhati-hati untuk tidak menganggap bahawa kita sedang membina asas asas yang kukuh, kita dapati pengesahan itu lebih cenderung dengan cahaya Hadis yang lemah ini. Kita dapat membuktikan dengan induksi bahawa Al-Qur'an telah menyimpan beberapa rahsia dalam kata-kata dan klausa tertentu dan oleh itu, kita mengandaikan bahawa Al-Quran telah menggunakan konvensyen linguistik bahasa-bahasa Semitik ini. Lagipun, Al-Quran diturunkan dalam bahasa Arab!

Oleh kerana bahasa menunjukkan makna tidak ada sebab untuk mencegahnya daripada mencadangkan nilai berangka. Persoalannya ialah: Bagaimana kita tahu bahawa frasa tertentu dalam Al-Qur'an membawa rahsia berangka? Jawapan kita untuk ini adalah bahawa ini perlu dibuktikan sama ada melalui kaedah undang-undang Islam atau dengan alasan. Pembaca akan mendapati bahawa pendekatan kami untuk soalan ini adalah baru dan tiada kaitan dengan Sufi atau orang lain, sama ada mereka melakukan perkara yang betul atau salah dan menyimpang. Kami berpuas hati bahawa pembaca akan yakin dengan contoh sistem Jum'mal yang akan kami berikan yang hanya berasaskan induksi dan bukan khabar angin.

Berikut adalah contoh-contoh yang membuka pintu untuk arah baru dalam Jum'mal , contoh-contoh yang hanya melibatkan perhitungan berdasarkan perbendaharaan kata Al-Qur'an. Perlu ditegaskan bahawa dalam penyelidikan kami, kita berurusan dengan skrip Alquran yang disebut skrip Uthmaniyyah, yang dianggap oleh majoriti ulama sebagai wahyu ( Tawqifi ) dengan sendirinya, kerana ia diawasi oleh Nabi sebagaimana yang diwahyukan kepadanya . Saya

Contoh 1

Masjid Suci ( المسجد الحرام ) ditakrifkan dalam Al-Qur'an sebagai: للذي ببكه مباركا - "di Bakka (Makkah) penuh berkat" (3:96) . Jum'mal dari ini ada adalah 1063. Masjid paling jauh ( المسجد الاقصى ) diterangkan: الذي بركنا حوله - "tempat yang telah Kami rahmat" (17: 1) . Jum'mal ini ada juga 1063. Kami bertanya, apa maksudnya mereka berdua mempunyai nilai berangka yang sama?

Contoh 2

Sura 17, 'Al-Isra', Sura yang bermula dengan petikan kedua contoh pertama, juga disebut Surat Bani Israel ('Anak-anak Israel'). Masjid paling jauh hanya disebut sekali dalam al-Qur'an, dalam kedudukan ini. Ayat-ayat berikutnya membincangkan rasuah Yahudi ( إفساد ) di bumi dan mereka "bersemangat dengan keangkuhan yang luar biasa" (17: 4) mencadangkan kuasa politik yang sebenarnya (yang tidak berlaku pada masa pemusnahan Kuil Kedua pada 70 CE). Gabungan rasuah dan kuasa sombong ini akan berlaku dua kali. Setiap kali rasuah berakhir dengan kemasukan musuh-musuh Yahudi ke Masjid Al-Aqsa, atau Bait Suci. Dalam erti kata lain, menyebutkan Al-Aqsa memerlukan menyebut rasuah Yahudi di kawasan itu, sekali sebelum Islam dan sesudahnya (pemusnahan Kuil Kedua dipotong untuk sebab yang disebutkan di atas). Masjid Al-Aqsa ( المسجد الاقصى ) ditulis dalam skrip Uthmaniyah sebagai ( المسجد الاقصا ), nilai Jum'mal yang 361 (iaitu 19 × 19). Seperti yang dibahas di atas, nombor 19 adalah akar keajaiban numerik Al-Quran. Frasa Bani Israel ( بنو إسرائيل ), yang ditulis dalam Uthmaniyyah sebagai ( بنو إسرءيل ), juga mempunyai nilai Jum'mal sebanyak 361. (Kami telah meneroka implikasi lanjut yang terkandung di dalam kajian ini yang bertajuk 'The Year 2022 dan Kejatuhan Israel ' ).

Contoh 3

Surat Al-Naml ( النمل ) dibuka dengan dua huruf طس . Urutan Serial Sura di Mus'haf adalah 27 dan kami mendapati bahawa kekerapan surat ط di Sura juga 27. سdi sisi lain berlaku 93 kali di Sura. 93 adalah nombor ayat-ayat dalam Sura. Oleh itu, jumlah kekerapan ط dan س ialah 120, iaitu jumlah nombor bersiri Sura ditambah bilangan ayatnya. Akhirnya, Jum'mal perkataan Naml ( نمل ) adalah 120.

Contoh 4

Putih boleh dianggap sebagai asas kepada semua warna kerana cahaya putih dapat diubah menjadi tujuh warna spektrum. Sekiranya bercampur dengan perkadaran yang berlainan ini kemudiannya boleh menghasilkan ribuan warna. Jum'mal putih ( أبيض ) adalah 1 + 2 + 10 + 800 = 813.

Perkataan ا باضت (menjadi putih) berlaku dua kali dalam Al-Qur'an. Kejadian pertama adalah dalam ayat 107 dari Sura 3, yang kedua dalam ayat 84 dari Sura 12. Perkataan تبيض (menjadi putih) terjadi sekali dalam ayat 106 dari Sura 3. Perkataan الأبيض (putih) berlaku dalam ayat 187 dari Surah 2 manakala perkataan بيضاء(putih) berlaku 6 kali: 7: 108; 20:22; 26:33; 27:12; 28:32 dan 37:46. Sementara itu, kata-kata ( بيض dan بيض ) berlaku dalam ayat 27 Surah 35 dan dalam ayat 49 Surah 37:

Perkataan	Sura	Verse No.
ا بيضت	3	107
ا بيضت	12	84
تبيض	3	106
الأبيض	2	187
بيضاء	7	108
بيضاء	20	22
بيضاء	26	33
بيضاء	27	12
بيضاء	28	32
بيضاء	37	46
بيض	35	27
بيض	37	49
	Jumlah	813

Jika kita menambah bersama nombor ayat di mana kata-kata yang bermaksud 'putih' berlaku, kita mendapati bahawa kita mempunyai jumlah yang sama dengan Jum'mal dari perkataan 'white' ( ابيض ), iaitu 813.

Contoh 5

Surat Al-Hadid adalah Sura terakhir pada separuh pertama Al-Qur'an dan merupakan satu-satunya Sura yang dinamai oleh unsur kimia. Perintahnya di Mus'haf adalah 57. Jum'mal dari kata الحديد adalah 1 + 30 + 8 + 4 + 10 + 4 = 57 sedangkan Jum'mal dari kata حديد adalah 8 + 4 + 10 + 4 = 26. Kami telah menyatakan bahawa 57 adalah berat atom besi dan 26 adalah nombor atomnya.

Ia diketahui dalam kimia bahawa bilangan atom adalah bilangan neutron yang mengandungi nukleus dan berat atom berkaitan dengan proton ditambah neutron. Oleh itu, kita bertanya: Adakah terdapat rancangan untuk memerintahkan Sura menurut berat atom besi (57) yang bertepatan dengan Jum'mal dari perkataan الحديد ?

Ada yang mengatakan bahawa berat atom adalah 55.8 dan bukannya 57. Fakta ialah terdapat 5 isotop besi, yang mempunyai berat atom 55, 56, 57, 58 dan 59. Apa yang ketara ialah Isotop 57 berlaku di dalam tengah manakala 55.8 tidak berkaitan dengan struktur atom tetapi adalah purata yang berkaitan dengan peratusan kehadiran setiap isotop bersifat.

Berikut adalah beberapa kenyataan lanjut yang menekankan pentingnya nombor 57 dalam konteks ini:

A- Urutan siri Surat Al-Hadad adalah 57 dan bilangan ayat di dalamnya adalah 29. Jika kita mengalikan 29 × 57 hasilnya adalah 1653, yang merupakan jumlah nombor 1-57. (iaitu: 1 + 2 + 3 + 4 ... + 57)

B- Perkataan حديد berlaku di dalam Al-Quran di Sura 22 ('Al-Hajj') dan Sura 50 ('Qaf') dan perkataan حديدا berlaku di Sura 17 ('Bani Israel'). Perkataan الحديدberlaku di Sura 18 ('Al-Kahf'), Sura 34 ('Saba') dan Sura 57. Setelah Surat Al-Hadid sendiri perkataan itu tidak disebutkan. Oleh itu, perkataan untuk besi berlaku 6 kali dalam Al-Quran dalam 6 surah yang berbeza. Perkataan حديدا dalam Sura 17 adalah kata 667 dalam Sura manakala perkataan الحديد dalam Sura 18 adalah 1402 nd . Perkataan حديد dalam Sura 22 adalah 368 dan perkataan الحديد dalam Sura 34 adalah 177. Perkataan حديد di Sura 50 adalah perkataan 183 di Sura manakala perkataan الحديد dalam Sura al-Hadid (angka 57) adalah 461. Jadi jumlah untuk semua jawatan perkataan adalah: 667 + 1402 + 368 + 177 + 183 + 461 = 3258, akar kuadrat yang hampir sama 57, (57.0788 sebenarnya).

Perkataan	Sura	Word no. di Sura
حديدا	17	667
الحديد	18	1402
حديد	22	368
الحديد	34	177
حديد	50	183
الحديد	57	461
	Jumlah	3258

C- Perkataan الحديد dalam Surat Al-Hadid datang dalam aya 25 sebagai: "Dan Kami menurunkan besi." Sebagai balasan kepada persoalan tersirat tentang apa kebijaksanaan di sebalik menghantar besi, garis ini diikuti oleh jawapannya: "... Dalam yang penting untuk peperangan yang hebat dan juga banyak faedah bagi manusia , supaya Allah menguji siapa yang tidak kelihatan , akan menolong-Nya dan Rasul-Nya , kerana Allah penuh dengan kekuatan , yang ditinggikan dengan kekuatan. " Jika kita mengira Jum'mal ini Kami mendapati bahawa ia adalah 3263, punca kuasa dua yang sekali lagi lebih dari 57. (57.12 sebenarnya). Perbezaan antara 3263 dan jumlah kedudukan perkataan حديد adalah 5! Jadi, apakah rahsianya ?!

Contoh 6

Terdapat 29 Suras dalam pembukaan Qur'an dengan huruf "bercahaya", empat di antaranya bermula dengan huruf ط . Ini adalah: طه (Sura 20); طسم (Sura 26); طس(Sura 27); dan طسم (Surah 28). Dalam bab mengenai huraian ayat dalam buku Dr Faadel Samirra'i 'Tafsiran Al-Qur'an' , beliau berkata: "Setiap Sura yang bermula dengan ط bermula dengan naratif terperinci mengenai Musa (Musa) sebelum naratif lain. Contoh-contoh Suras tersebut adalah طه dalam Surat Ta-Ha (Sura 20) dan طسمpada awal Surat Shu'araa (Surah 26). Corak ini tidak berlaku di Suras dengan bukaan lain. Apa yang dipegang bersama di antara Suras bermula dengan ط adalah kisah terperinci Musa pada mulanya (dari Sura) ... "

Dalam penyelidikan kami, kami telah menyatakan bahawa huruf ط berlaku 19 kali di Sura 28 ('Al-Qasas'). Apabila kita membaca kata-kata Dr Samirra'i dan pemerhatiannya bahawa Suras bermula dengan surat ط menghuraikan kisah Musa, kita menghitung kekerapan menyebut Musa sendiri dan abangnya Haroun (Harun) di Surat Al-Qasas.Kami mendapati bahawa nama Musa muncul 18 kali dan saudaranya sekali, sejumlah 19 penampilan. Perlu diingatkan di sini bahawa di antara semua nabi, persetujuan antara Musa dan Haroun adalah unik - sebenarnya mereka ditugaskan dengan mesej secara serentak. Ia juga perlu diperhatikan bahawa Sura 28 tidak menyebutkan nama-nama Nabi lain selain daripada Musa dan Haroun (aleihi salaam).

Nilai berangka surat yang membentuk موسى (Musa) adalah 116, manakala هارون (Haroun) adalah 261. Oleh itu, jumlah Jum'mal kedua-duanya adalah 377. Berdasarkan penemuan ini empat pemerhatian dapat dibuat:

A- Perkiraan perkataan ayat-ayat yang mengandungi nama-nama موسى dan هارون dalam Sura 28 adalah 377 yang sama nilai dengan Jum'mal dari kedua-dua nama bersama-sama:

Jumlah	76	48	44	43	38	37	36	34	31	30	29	20	19	18	15	10	7	3	Verse no.
377	29	26	13	16	27	18	17	14	19	19	27	18	32	16	38	17	22	9	Kiraan kata

B- Jika kita merujuk kepada ' The Concordance of Words Al-Qur'an' oleh Muhammad Fuad Abdul-Baqi, kita mendapati bahawa kekerapan هارون adalah 20 kejadian.Jika kita menambah nombor siri ini 20 Suras yang mengandungi nama هارون kita mempunyai sejumlah 377.

C- Dalam Suras bermula dengan huruf ط , kekerapan nama هارون adalah tujuh kali dalam ayat-ayat berikut: 30, 70, 90 dan 92 di Sura 20 ('Ta-Ha') yang bermula dengan طه; 13 dan 48 di Sura 26 ('Ash-Shu'araa') yang bermula dengan طسم ; dan ayat 34 dari Sura 28 ('Al-Qasas') yang bermula dengan طسم . Jika kita menambah nombor ayat ini bersama-sama jumlahnya ialah 377, iaitu 30 + 70 + 90 + 92 + 13 + 48 + 34.

D- Kekerapan nama موسى dalam Suras bermula dengan ط adalah 46 kali. Jika kita membiak Jum'mal dari موسى dengan kekerapannya dalam Suras bermula dengan ط hasilnya adalah 116 × 46 = 5336. Jika kita melipatgandakan Jum'mal dari هارون dengan frekuensinya di Suras bermula dengan ukt hasilnya ialah 261 ×7 = 1827. Oleh itu, jumlah dua angka ini apabila ditambah bersama ialah 5336 + 1827 = 7163. Kejutan di sini ialah 7163 = 19 × 377.

Kami tidak fikir skop perkara ini terhad kepada empat pemerhatian ini. Sebaliknya kita merasakan keperluan untuk mengkompilasi pelbagai pemerhatian yang diharapkan dapat menghasilkan undang-undang untuk kes-kes tersebut.

Contoh 7

Allah swt berfirman dalam Surah 15: "Kami telah tanpa ragu-ragu telah menurunkan mesej itu dan Kami dengan pasti akan mengawasinya." ('Al-Hijr'- 15: 9) Al-Quran telah dipelihara oleh Allah (swt) kerana telah diwahyukan untuk semua bangsa sehinggalah Hari Penghakiman. Mesej sebelumnya, bagaimanapun, tidak perlu dipelihara kerana setiap Nabi telah dihantar kepada rakyatnya khususnya. Apakah gunanya memelihara mesej yang sah hanya untuk tempoh tertentu, untuk orang tertentu dan untuk tempat tertentu?

Adalah masuk akal bahawa ini yang menggambarkan pemeliharaan Al-Qur'an itu sendiri dipelihara dalam kedudukannya di dalam Surah ini dan di Suras yang lain. Mungkin terdapat lebih daripada satu kaedah matematik untuk menunjukkan ini tetapi di sini adalah satu kaedah yang menggambarkan titik yang melibatkan perhitungan Jum'mal :

Tema ini ada adalah الذكر (mesej) kerana ada pembicaraan mengenai wahyu mesej dan perlindungannya. Jika kita mencari kata-kata الذكر , yang bermaksud Al-Quran dalam kes ini, dan mencari orang-orang yang diawali oleh artikel pasti , kita dapati bahawa perkataan الذكر dalam 15: 9 adalah perkataan 63. Penampilan seterusnya perkataan الذكر adalah nombor kata 575 dalam Sura 16. Selanjutnya ia datang sebagai nombor kata 1103 di Sura 21. Setelah ini ia adalah nombor kata 357 di Sura 25, diikuti dengan kata nomor 62 di Sura 36. Setelah ini ia datang sebagai kata ke- 4 di Sura 38 dan akhirnya sebagai kata nombor 63 dalam Sura yang sama. Lihat jadual berikut:

Sura	Hijr	Nahl	Al-Anbiya	Al-Furqan	Ya-Seen	Sa'ad ص	ص	Jumlah
Serial no.	15	16	21	25	36	38	38	189
Word no.di Sura	63	575	1103	357	62	4	63	227
								2416

Perhatikan bahawa perkataan الذكر dalam Sura 15 adalah kata 63, sebagaimana kejadian kedua dalam ص , yaitu penampilan pertama dan terakhir. Kebetulan ini mungkin membuat kita berhenti dan merenung hubungan antara perkataan الذكر pada penampilan pertama: "Kami telah tanpa ragu-ragu menurunkan mesej dan Kami akan memastikan ia [dari rasuah]" (15: 9) dan yang terakhir: "Apa! Adakah mesej itu telah diturunkan kepada beliau [semua orang] di kalangan kita? "(38: 8) Jika kita lakukan untuk mencari:

A- Surat pertama dari Surat Sa'ad adalah: "Sa'ad: Dengan Al-Quran , penuh dengan peringatan ..." Dengan kata lain, Sura bermula dengan membicarakan tentangالذكر , mesej itu.

B - Angka ayat dari 15: 9 hingga 38: 8 adalah 2166 perkataan, iaitu 19 × 114, 114 adalah jumlah Suras dalam keseluruhan Al-Quran, dan tema yang ada di sini adalah wahyu Al- dan perlindungannya.

C- Aya 9 dari Sura 15 dan aya 8 dari Sura 38 terdiri dari 19 huruf abjad Arab:

( ء , ا , ب , ح , ذ , ر , ز , ش , ظ , ع , ف , ق , ك , ل , م , ن , ه , و dan ي ), Jum'mal dari huruf-huruf ini 2530. Jika kita tolak angka ini dari Jum'mal dari 15: 9 maka hasilnya akan menjadi 2530-2416 = 114, sekali lagi jumlah Suras dalam Al-Qur'an.

D- Seperti yang dapat dilihat dalam jadual, jika anda menambah nombor siri Suras yang mengandungi الذكر dan nombor kata الذكر dalam Suras, anda akan kagum mendapati bahawa jumlahnya sama dengan Jum'mal dari 15: 9, iaitu 2416 !!!

Bab 5

Keajaiban Matematik dan Astronomi

Keajaiban Matematik dan Astronomi

Sura 74 tergolong dalam fasa wahyu awal Al-Quran dan mengandungi penjelasan mengenai nombor 19, yang telah dibincangkan dalam bab sebelumnya. Kami perhatikan bahawa sumpah bersumpah oleh Allah dalam konteks wacana tentang nombor 19: "Sebenarnya , sesungguhnya bulan dan malam ketika ia berundur dan dengan fajar ketika ia bersinar. Ini hanyalah salah satu petanda yang hebat. "(74: 32-35)

Hasil malam dan hari dari hubungan matahari ke bumi. Tetapi apakah hubungan matahari, bulan dan bumi dengan nombor 19? Jika kita merujuk kepada buku-buku astronomi, kita mendapati bahawa terdapat beberapa hubungan. Kami telah membincangkan ini dengan panjang lebar dalam buku 'The Miracle of the Number 19 dalam Al-Qur'an: Premis Menunggu Hasil' , tetapi kebimbangan utama kami di sini adalah untuk memberikan beberapa contoh yang berkaitan dengan Al-Quran dan astronomi tanpa merujuk kepada hubungannya dengan nombor 19 atau mana-mana nombor lain :

Contoh 1

Tahun suria adalah 365.2422 hari panjang, manakala tahun lunar adalah 354.361. Jadi perbezaan antara keduanya adalah 10.8752 hari. Oleh itu, selepas 33.58 tahun solar, jumlah perbezaan ini adalah satu tahun solar, iaitu (365.2422 / 10.8752 = 33.584). Dalam erti kata lain, tahun lunar bertepatan dengan tahun solar pada titik permulaan yang sama setiap 33.58 tahun. Kita boleh mempertimbangkan setiap titik kembali menjadi satu kitaran 33.58 tahun. Dengan terang ini jika kita bertanya pada tahun-tahun sejarah selepas kelahiran Kristus adalah kitaran ke- 19, kita dapati ia bermula pada tahun 604 CE (AD) dan berakhir pada tahun 638. Perlu diperhatikan bahawa Nabi Muhammad SAW menerima wahyu pertamanya enam tahun selepas permulaan kitaran pada 610 dan dia meninggal dunia pada tahun 632 enam tahun sebelum penghujungnya, menjadikan tempoh mesej titik fokus kitaran ke- 19.

Contoh 2

Apabila bumi melengkapkan satu revolusi di sekitar matahari, ia telah berkisar sekitar 365 kali manakala bulan akan berkisar 12 kali. Oleh itu, satu revolusi bumi di sekeliling matahari mengandungi 365 revolusi di sekelilingnya dan 12 revolusi bulan di sekeliling bumi dan di sekelilingnya juga. Itulah sebabnya ahli astronomi mengatakan bahawa tahun adalah suria dan bulan adalah bulan. Merujuk kepada 'The Concordance of Words Al-Qur'an' oleh Muhammad Fuad Abdul-Baqi kita mendapati bahawa perkataan-perkataan untuk 'hari' dan 'hari'- يوم dan يوما - yang terjadi dalam singular diulang 365 kali, mencatat bahawa satu kejadian يوم telah jatuh dari kesepakatan secara tidak sengaja, suatu fakta yang ditunjukkan dalam pengenalan kerja. Kami juga mendapati kata-kata untuk 'bulan' dan 'sebulan' - شهر dan شهرا - dalam singular diulang hanya 12 kali. Kenapa kata-kata itu يوم dan شهر dikira dalam singular? Kami fikir ini akan kembali kepada dua perkara: Pertama, dalam bahasa Arab setahun ialah 365 يوم (tunggal), tidak أيام (jamak). Begitu juga, setahun ialah 12 tahun tidak شهور . Kedua, satu tahun adalah satu revolusi bumi di sekeliling matahari dan ini termasuk 365 revolusi bumi di sekelilingnya dan 12 revolusi bulan di sekeliling bumi dan juga di sekelilingnya. Sesetengah orang telah menentang Abdal Razaq Nawfal tidak mengira kata-kata يومئذ , يومهم dan يومكم dan bantahan ini agak wajar apabila tidak ada peraturan langsung untuk dihitung. Di sini kita menghitung يوم dan يوما apabila ia tidak dilampirkan dalam skrip untuk apa yang mengikutinya. Jika bentuk perkataan يومئذ telah ditulis sebagai يوم إذ kami akan menghitungnya. Dengan ini, kami mengira bentuk perkataan يوم dan يوما tetapi kami tidak mengira يومئذ , يومهم dan يومكم kerana dalam kitab al-Quran kita berurusan dengan skrip dan bukan makna. Walau bagaimanapun, kita perhatikan bahawa kata-kata يوم dan يوما , يومئذ , يومهم dan يومكم , dan أيام dan يومين berlaku 475 kali dalam al-Qur'an, iaitu jumlah hari bumi dalam 19 hari matahari. Hari mana-mana bintang atau planet adalah revolusinya sekali sekelilingnya. Hari matahari bersamaan dengan 25 hari di bumi sehingga apabila matahari berkisar sekali sekitar, bumi akan berkisar 25 kali di sekelilingnya. Akibatnya, apabila matahari telah bertukar 19 revolusi, bumi akan berubah menjadi 19 × 25 = 475 kali. Oleh itu, 475 ialah bilangan hari bumi dalam 19 hari matahari.

Apabila bumi berkisar sekali di sekeliling matahari, ia akan berkisar 365 kali di sekelilingnya, dan bulan akan berkisar di sekitar dirinya dan bumi 12 kali. Revolusi ini dipanggil satu tahun. Setahun kemudian, adalah kembalinya bumi ke titik dari mana ia mula berputar mengelilingi matahari. Bagaimanapun, apabila kembalinya bumi ini berlaku, bulan tidak akan kembali ke titik permulaannya. Oleh itu, "tahun" bermakna kembalinya bumi ke titik permulaannya, tetapi bukan kembalinya bulan . Ahli astronomi mengatakan bahawa bulan dan bumi bertemu pada titik yang sama sekali setiap 19 tahun. Dalam erti kata lain, ia berlaku apabila bumi telah bergerak sekitar matahari sebanyak 19 kali dan bulan telah berpindah ke bumi 235 kali, sebuah revolusi yang disebut para astronom sebagai "revolusi ekliptik". Revolusi ini telah digunakan secara saintifik untuk memadankan tahun-tahun solar dan lunar. Oleh itu, kalendar merujuk kepada revolusi ini dan nombor 19.

Setiap 19 tahun kemudian, kita mempunyai revolusi bumi dan bulan serentak apabila mereka kembali kepada koordinat yang sama. Perkataan itu سنة berlaku dalam Al-Quran 7 kali dan سنين berlaku 12 kali. Oleh itu, kekerapan jumlah سنة dan سنين adalah 19 kali. Perlu diperhatikan pada ketika ini bahawa setiap 19 tahun lunar mengandungi 7 tahun lompat, yang mempunyai 355 hari, dan 12 tahun normal, yang mempunyai 354.

Oleh itu, apabila bumi dan bulan mengubah satu revolusi di sekitar matahari, hasilnya ialah 365 revolusi bumi di sekelilingnya dan 12 revolusi bulan di sekeliling bumi dan di sekelilingnya. Oleh itu, ia adalah revolusi yang mengandungi sub-revolusi. Begitu juga revolusi ekliptik mengandungi 19 sub-revolusi bumi di sekeliling matahari dan setiap sub revolusi dipanggil tahun yang sama dengan kira-kira 19.58 tahun lunar. Oleh itu, kata-kata سنة dan سنين berlaku 19 kali dalam al-Qur'an. Kita juga boleh menggambarkan soalan dengan cara yang berbeza: borang perkataan يوم dan يوما terjadi 365 kali dalam Al-Quran yang menunjukkan satu revolusi bumi mengelilingi matahari. Begitu juga dengan perkataan شهر dan شهرا berlaku 12 kali, ini menjadi petunjuk satu revolusi bumi mengelilingi matahari. Revolusi ini dipanggil سنة(setahun). Walau bagaimanapun, apabila perkataan سنة dan سنين berlaku 19 kali, ini menunjukkan revolusi yang lebih kompleks yang tidak berkaitan dengan bumi sahaja tetapi ke bumi dan bulan bersama-sama . Sedangkan konsep اليوم (hari) didefinisikan dengan baik berkenaan bumi dan hubungannya dengan matahari, konsepالسنة (setahun) adalah beraneka ragam, kerana terdapat bintang bintang, tahun-tahun tropik, tahun-tahun perigee, tahun-tahun ekliptik ... panjangnya berbeza. Oleh itu, terdapat سنين (tahun) dan bukan semata-mata سنة (tahun). Ia juga ketara bahawa, seperti yang dinyatakan sebelum ini, سنين berlaku 12 kali dalam al-Quran dan angka ini adalah sama dengan bilangan tahun-tahun yang berjumlah (354 hari) setiap 19 tahun lunar. Sedang untuk سنة , ia berlaku sebanyak 7 kali, ini adalah bilangan tahun bernombor ganjil, yang mengandungi 355 hari.

Contoh 3

Nuh (Nuh), selamat sejahtera kepadanya, kata Allah (SWT) dalam Sura 29 ('Al-Ankaboot'):

فلبث فيهم ألف سنة إلا خمسين عاما - "Dia tinggal di antara mereka seribu tahun ( سنه ) kurang lima puluh tahun ( عاما )." Jika titik ini suci ada adalah mengatakan bahawa Nuh (as) tinggal dengan kaumnya untuk 950 سنة tidak akan difahami sepenuhnya jika ada hanya berakhir dengan perkataan خمسين ? Kenapa Dia menggunakan إلا خمسين عاما dalam satu saat dan ألف سنه pada seterusnya? Tidakkah ini menunjukkan bahawa konsep السنة berbeza daripada yang العام ? Sekiranya kita merujuk kepada Al-Quran, kita dapati terdapat ayat-ayat yang jelas menunjukkan perkataan itu عام diterapkan pada tahun lunar, seperti dalam Surah 9: فلا يقربوا المسجد الحرام بعد عامهم هذا - "Maka biarkan mereka (para penyembah berhala) tidak selepas tahun ini mereka mendekati masjid suci." (9: diketahui bahawa perbincangan ini mengenai haji, yang berkaitan dengan tahun lunar. Pembezaan yang sama dibuat di dalam:

إنما النسيء زيادة في الكفر يضل به الذين كفروا يحلونه عاما و يحرمونه عاما - "Sesungguhnya transposing bulan yang dilarang adalah tambahan kepada ketidakpercayaan: Orang-orang kafir dihalangi dengan salah: kerana mereka menjadikannya satu tahun yang sah dan dilarang satu tahun lagi." (9:37).Adalah diketahui bahawa ini membicarakan tentang Idolaters 'mengganggu dengan perintah Bulan Suci, yang merupakan bulan-bulan pada tahun lunar.

Jika kita mencari notasi yang bertentangan kita mendapati bahawa tidak ada kata سنة dalam Al-Quran yang jelas menunjukkan tahun lunar, sama seperti tidak ada kataعام dalam Al-Quran yang jelas menunjukkan tahun suria, walaupun ini tidak semestinya bermakna bahawa konsep سنة tidak termasuk konsep tahun lunar. Adalah jelas bahawa apabila Al-Qur'an bermaksud memaksimakan, ia menggunakan kata itu سنة , seperti di dalamnya : و لبثت فينا من عمرك سنين - " Dan tidakkah engkau tinggal di tengah-tengah kami selama bertahun-tahun dalam hidupmu?" (26:18) Juga di dalamnya : إن يوما عند ربك أملف سنة مما تعدون - "Hari di sisi Tuhanmu adalah seperti seribu tahun perhitunganmu." (22:47) Di dalam perbincangan 1000 سنة telah mencadangkan tempoh masa yang diturunkan oleh Nabi Nuh kepada beliau. Adalah diketahui bahawa tahun solar lebih panjang daripada tahun lunar sehingga 50 tahun عاما digunakan untuk meminimumkan perkara yang dijangka. Dalam sebarang kes, kita tidak boleh membalikkan konsep itu dengan membuat سنة mencadangkan tahun lunar dan Untuk memaklumkan tahun solar.Kerana ini ada menyebut kedua-dua negara dan Tapi , kemungkinan itu السنة adalah solar dan العام adalah bulan.

Ahli astronomi mengklasifikasikan tahun solar ke tahun bintang (365.25636 hari) dan tahun tropik (365.2422 hari). Jika kita mengambil purata bintang dan tahun tropika, bilangan hari dalam 1000 سنة ialah 365249 hari. Ahli astronomi juga membahagikan tahun lunar ke tahun bintang (327.85992 hari) dan tahun tropik (354.36707 hari).Jika kita mengambil purata tahun bintang dan tahun tropik, bilangan hari dalam 50 tahun عام adalah 17056 hari. Sekarang kita boleh melakukan penolakan berikut: 365249 -17056 = 348193 hari. Ini bersamaan dengan 953.3 tahun tropik dan tahun bintang 953.28. Dengan itu ia menjadi jelas kepada kita bahawa Nuh tinggal 953 سنة not 950سنة seperti yang mungkin difahami dari pandangan pertama. Adakah terdapat keterangan berangka untuk kesimpulan ini yang telah kami sampaikan?

A. Sura 71 di dalam Al-Quran adalah Surat Nuh. Apakah hubungan Sura ini kepada berapa lama dia tinggal dan kesimpulan yang telah kita capai di atas? Pembaca akan kagum apabila dia membuat kiraan huruf Sura 71. Jumlah huruf adalah 953 huruf, yang merupakan masa tinggal Nuh dengan pengiraan astronomi.

B. Peristiwa huruf di Sura 71 adalah seperti berikut:

Surat	ا + ء	ب	ث	ج	ح	خ
Kekerapan	192	27	6	19	3	10
Surat	د	ذ	ر	ز	س	ش
Kekerapan	25	10	60	4	20	2
Surat	ص	ض	ط	ظ	ع	غ
Kekerapan	4	6	5	2	25	8
Surat	ف	ق	ك	ل	م	ن
Kekerapan	18	21	32	106	77	60
Surat	ه	و	ي	Jumlah:
Kekerapan	34	88	55	953

Apabila kita menyemak kekerapan surat Surat Nuh, kita dapati surat itu Diulang 3 kali sahaja. Ia tidak boleh dibuat untuk mana-mana huruf lain untuk diulang 3 kali. Apa yang ketara adalah bahawa nombor 3 adalah perbezaan di antara 953 dan 950, tempoh Nuh yang tinggal berkhotbah kepada rakyatnya, sebagaimana kita mengira secara astronomi di atas, dan sebagaimana difahami dari al-Qur'an pada pandangan pertama, masing-masing. Perkara ini lebih menarik apabila kita sedar bahawa surat itu حhanya berlaku dalam kata-kata نوحا , نوح dan نوح . Bukankah menakjubkan bahawa Surat Nuh tidak mempunyai surat itu ح kecuali dalam perkataan نوح ! Adakah matlamat untuk menarik perhatian kepada perbezaan antara tempoh penginapannya dari kesan pertama dan tempoh sebenar penginapannya? Atau ada rahsia lain yang berkaitan dengan dunia astronomi dan dunia lain ?!

Contoh 4

Allah SWT berfirman dalam Surah 18: و لبثوا في كهفهم ثلاث مائة سنين وازدادوا تسعا. قل الله اعلم بما لبثوا ... " Jadi mereka tinggal di Gua mereka tiga ratus tahun dan (beberapa menambah) sembilan lagi. Katakanlah: Allah lebih mengetahui berapa lama mereka tinggal ... "(18: 25-26) Masa tinggal Orang-Orang Gua seperti yang dinyatakan di dalam ini adalah 309 سنة . Walaupun Al-Quran tidak menyatakan secara terperinci bilangan Orang Gua, ia menyatakan panjang tinggal mereka di dalam gua, maka komen dengan menambah: "Allah tahu berapa lama mereka tinggal ...." Adakah komen ini dimaksudkan untuk menekankan kebolehpercayaan nombor ini pada masa apabila tuntutan dan pendapat berkembang / berkembang? Atau ada matlamat lain? Majoriti tafsiran mengambil pandangan pertama, tetapi tidak mungkin klausa "Allah tahu yang terbaik berapa lama mereka tinggal" menunjukkan bahawa Allah mengetahui tentang kebenaran nombor 309 ini, maknanya dan rahsia, dan kebijaksanaan di belakang zaman Orang-orang Gua tinggal ?!

Banyak penafsir, masa lalu dan moden, mengekalkan bahawa 300 tahun solar bersamaan dengan 309 tahun lunar. Ini bermakna kepada mereka bahawa وازدادوا تسعاdimaksudkan untuk menunjukkan peningkatan yang terjadi apabila anda menukar 300 tahun solar ke dalam bulan:

iaitu: (365.2422 × 300) ÷ 354.367 = 309.2.mistake dalam buku

Apabila kita bercakap bahasa tahun, pecahan yang berjumlah 9 tahun akan menjadi tidak penting. Tafsiran ini mungkin adalah apa yang dicadangkan oleh teks Al-Qur'an.Kami, di Noon Centre, mempunyai pemerhatian berikut:

1. 300 tahun solar terdiri daripada 109572.66 hari manakala 300 tahun lunar terdiri daripada 106310.1 hari. Ini bermakna perbezaannya ialah 3262.56 hari. Jumlah hari ini lebih hampir 9 tahun solar daripada 9 tahun lunar. Ini bermakna Orang Gua tinggal 300 tahun solar, iaitu 300 tahun lunar dengan 9 tahun solar ditambah kepada mereka.Nombor 300 tetap sama, dan penambahan itu datang sebagai hasil perbezaan antara konsep-konsep tahun solar dan lunar. Penambahan itu, kemudian, adalah 9 tahun solar.

2. Allah SWT berfirman tentang Nabi Nuh bahawa dia tinggal di antara mereka seribu tahun kurang lima puluh ... dan kami telah mengatakan bahawa konsep السنةberbeza dari yang dari العام . Penyiasatan kami telah membawa kita untuk mengetahui bahawa tempoh masa tinggalnya adalah 953 tahun solar. Dalam tempoh ini, satu proses penolakan berlaku, manakala semasa penangguhan orang-orang gua, proses penambahan berlaku, berkaitan dengan tahun-tahun solar dan lunar. Siasatan kami telah membawa kita ke sini juga kesimpulan bahawa tempoh masa tinggal adalah 300 tahun solar, iaitu 300 tahun lunar dengan perbezaan 9 tahun solar ditambah kepadanya. Apa yang mungkin menunjukkan perbezaan ini ialah perkataan تسعا (sembilan), iaitu tahun. Jika Allah telah mengatakan تسعة , maka perkataan yang dimaksudkan adalah عوام [kerana dalam tatabahasa Arab تسعا diikuti dengan kata nama feminin sementara تسعة diikuti dengan bentuk maskulin. Perkataan itu سنةadalah wanita feminin عام adalah maskulin. Kenyataan ini boleh menyokong ucapan sebelumnya mengenai subjek ini.

3. Nama Sura 18 menunjukkan pentingnya naratif mengenai Orang-orang Gua di Sura. Cerita ini bermula dengan 9: "Atau anda mencerminkan bahawa para Sahabat Gua dan Prasasti ..." Bagi tempoh penginapan mereka, dinyatakan di aya 25: "Jadi mereka tinggal di gua mereka 300 tahun dan ( sesetengah) menambah sembilan (lebih banyak). " Dalam bahasa nombor, jika kita mula mengira perkataan dari awal cerita (ayat 9), kita mendapati bahawa perkataan yang datang selepas frasa " sehingga mereka tinggal di gua mereka " perkataan 309. Menggambarkan ini ?!

Bab 6

Kepentingan Nombor di Sura 72: 'Al-Jinn'

Dalam bukunya ' The Miracle Numerical of the Qur'an' , penulis Syria, Sidqi Al-Beik menghitung bilangan bilangan bulat dalam Al-Quran dan mendapati mereka adalah 285. Jadual berikut menunjukkan penemuannya:

Integer	1	2	3	4	5	6	7	8	9
Kekerapan	145	15	17	12	2	7	24	5	4

Integer	10	11	12	19	20	30	40	50	60
Kekerapan	9	1	5	1	1	2	4	1	1

Integer	70	80	99	100	200	300
Kekerapan	3	1	1	6	2	1

Integer	309	950	1000	2 000	3000	50000	100000
Kekerapan	1	1	8	1	1	1	1

Selepas memeriksa dengan 'Concordance Words in the Holy Qur'an' oleh Mohammed Fuad Abdul-Baqi, kami mendapati keputusan Albeik adalah betul, dengan menyatakan perkara-perkara berikut:

1. Dalam hasil ini, kita bergantung kepada ketepatan Concordance .

2. Nombor pertama berlaku dalam Al-Quran dalam bentuk berikut: واحد , واحدة , أحد dan إحدى.

3. Perkataan أحد berlaku dalam kesesuaian 33 kali, tetapi sebenarnya kekerapan adalah 32 kali kerana أحد عشر كوكبا dihitung dalam kekerapan أحد عشر (11 , yang harfiah satu dan sepuluh ).

4. Klausa ثلاث مائة سنين وازدادوا تسعا dalam Sura 50 ('Al-Qaf'), mengandungi nombor 300 dan nombor 9 secara langsung, tetapi nombor 309 adalah yang mencatatkan dalam fikiran dan, sebenarnya, yang dimaksudkan kerana Sahabat Gua tinggal 309 tahun. Sesungguhnya, seperti yang dibincangkan pada akhir bab sebelumnya, perkataan yang mengikuti frasa و لبثوا في كهفهم (18:25) adalah 309 perkataan jika kita mula mengira perkataan dari awal kisah para Sahabat Gua. [Tidak ada nombor lima di dalam teks]

5. Dengan merujuk kepada Nabi Nuh, ayat فلبث فيهم ألف سنة إلا خمسين عاما (ref?) Mengandungi nombor 1000 dan nombor 50 secara langsung. Walau bagaimanapun, nombor 950 adalah yang mendaftarkan diri dalam fikiran dan, sebenarnya, yang dimaksudkan. Sesungguhnya, Nuh tinggal bersama orang-orangnya yang berkhotbah selama 950 tahun atau hampir dengan nombor itu ketika kami meneroka dalam bab sebelumnya. Kami juga telah menunjukkan dalam kajian terdahulu yang berkaitan dengan kiraan surat Sura 72.

6. Kami telah menyebutkan bahawa bilangan bilangan bulat dalam Al-Quran adalah 285, nombor yang bersamaan dengan 19 × 15. Kami telah mencatat lebih dari satu kajian hubungan nombor 285 ini kepada pelbagai isu berangka.

Sura 72 dan Hubungannya dengan Nombor 285 dan 19

Sura 72 adalah satu-satunya Sura di dalam Al-Quran yang berakhir dengan kata عددا , yang berlaku dalam ayat و احصى كل شيء عددا . Jadi, apakah hubungan perkataan ini dengan bilangan bilangan bulat dalam Al-Qur'an? Kami mendapati jawapannya terletak pada bilangan perkataan di Sura 72 , iaitu 285 perkataan. Kisah ayat Sura 72 adalah 28 ayat . Ini bererti bahawa bilangan pengakhiran ayat di dalam Sura juga 28. Sebuah ayat yang berakhir atau fasila (plural fawasel ) adalah perkataan yang datang pada akhir setiap ayat. Akhir ayat Sura 72 adalah: عجبا , أحدا , ولدا , شططا , كذبا , رهقا , أحدا , شهبا , رصدا , رشدا , قددا , هربا , رهقا , رشدا , حطبا ,غدقا , صعدا , أحدا , لبدا , أحدا , رشدا , ملتحدا , أبدا , عددا , أمدا , أحدا , رصدا dan عددا. Apa yang ketara ialah terdapat 27 ujung, masing-masing terdiri daripada 4 huruf kecuali satu akhir yang terdiri daripada 6 huruf ( ملتحدا ). Ini bermakna bilangan huruf yang terdiri daripada pengakhiran ini adalah (4 × 27) + 6 = 114, iaitu 6 × 19, iaitu bilangan bab dalam Al-Quran. Ini juga bermakna bahawa huruf terakhir kata عددا adalah surat 114. Adakah ini satu perkara yang kebetulan bahawa perkataan itu عدداmenggabungkan menunjukkan bilangan bilangan bulat dalam Al-Quran dan jumlah bab yang terkandung di dalamnya?

Oleh itu, pembaca mungkin tidak fikir temuan yang disebutkan di atas adalah peluang semata-mata, kita mesti menarik perhatian mereka kepada pemerhatian berikut:

1. Bilangan pengakhiran ayat Sura 72 adalah 28. Jika kita melepaskan pengakhiran berulang, kita dapati bahawa jumlah pengakhiran adalah 19.

2. Abjad Arab mempunyai 29 huruf. Adalah ketara bahawa 19 pengakhiran yang tidak diperbaiki di Sura 72 terdiri daripada 19 huruf abjad.

3. SILA suku kata berlaku dalam 28 akhir 19 kali.

4. Sura 72 bermula dengan " Katakanlah: Telah diturunkan kepada saya bahawa sebuah kumpulan Jinn mendengarkan Al-Qur'an. Mereka berkata ... " Wacana itu meneruskan kata-kata Jinn hingga ayat 19, maka ia beralih kepada yang antara Allah dan Rasul dari:" Katakanlah: Aku tidak lebih dari memohon kepada Tuhanku ... "

5. Dengan merujuk kepada 'The Concordance of Words dalam Al-Quran' , kita mendapati bahawa perkataan جن berlaku, sebelum Sura 72, 19 kali, tetapi tidak disebutkan selepas Sura 72 kecuali dalam bentuknya الجنه .

6. Kami katakan sebelum ini, perkataan عددا adalah perkataan 285 dari Sura 72 dan huruf terakhir perkataan adalah surat ke 114 surat yang membentuk ujung ayat di dalam Sura. Perkara ini menjadi lebih luar biasa apabila kita mendapati bahawa jumlah kekerapan huruf ع , د , د dan ا dalam Sura 72 adalah 361, (37 + 54 + 54 + 216), yang juga sama dengan 19 × 19. Bukankah kebetulan bahawa perkataan عددا mengandungi bilangan bilangan bulat dalam Al-Quran (19 × 15), bilangan bab al-Qur'an (19 × 6), dan nombor 19 × 19 ?! Jadi, mengapa perkataan عددا ?!

Telah dinyatakan sebelum ini bahawa terdapat 19 hujung ayat-ayat yang tidak diubah suai di Sura 72. Apa yang ketara adalah fakta bahawa 10 daripada pengakhiran ini diulang sebanyak 23 kali dalam pengakhiran ayat Sura 18: عجبا , أحدا , ولدا , شططا , كذبا , رشدا , ملتحدا , أبدا , عددا dan أمدا. Kedua ujung شططا dan أمدا masing-masing hanya berlaku dua kali di seluruh Al-Quran dalam Suras 18 dan 72. Apa yang ketara adalah terdapat 91 ujung-ujung di Sura 18 yang mengandungi 4 huruf seperti halnya dengan majoriti Sura 72 ayat pengakhiran, yang berarti ada 19 pengakhiran di Sura 18 yang tidak terdiri daripada 4 huruf.

Pemerhatian berangka ini menjemput kami untuk memeriksa makna dua Suras lebih berhati-hati. Sekilas pandang kita mendapati bahawa Sura 18 bermula dengan protes terhadap mereka yang mendakwa bahawa Allah mempunyai seorang anak lelaki: "Dan untuk memberi amaran kepada mereka yang mengatakan: Allah telah melahirkan seorang anak lelaki. Tidak ada pengetahuan tentang hal-hal seperti itu , dan tidak mempunyai bapa mereka. Ia adalah satu perkara yang menyedihkan yang keluar dari mulut mereka sebagai kata-kata. Apa yang mereka katakan itu bukanlah satu-satunya melainkan kepalsuan. "(18: 5) Ini juga apa yang kita dapati di dalam ayat-ayat pembukaan Sura 72:" Dan kemuliaan Tuhan kita yang mulia: Dia tidak mengambil seorang isteri atau seorang anak lelaki. Terdapat beberapa orang yang bodoh di kalangan kita yang pernah mengucapkan dusta terhadap Allah. Tetapi kita berfikir bahawa tidak seorang pun atau roh harus mengatakan sesuatu yang tidak benar terhadap Allah. "(72: 3)

Sudah jelas bahawa setiap dua Suras bermula dengan penolakan seorang anak lelaki. Ia dapat dilihat dari sudut pandangan bahawa jumlah kekerapan huruf yang membentuk kata ولدا (anak) dalam Sura 72 adalah 457 huruf [1] . Inilah jumlah huruf yang melambangkan 110 ayat ayat Sura 18 yang berakhir dengan " Katakanlah: Saya adalah seorang lelaki seperti kamu sendiri (tetapi) inspirasi telah datang kepada saya bahawa Tuhan kamu adalah satu Tuhan. Barangsiapa mengharapkan untuk bertemu dengan Tuhanku , hendaklah dia mengerjakan amal soleh dan menyembah Tuhannya , tidak ada seorang pun yang menjadi pasangannya. "(18:10) Setelah itu Sura 19 (Mariam), yang perintah sirinya penting kerana menggambarkan kelahiran Mesias (Yesus) dan menafikan anak lelaki yang diklaim yang dikaitkan dengannya: "Begitulah Yesus anak lelaki Mary: (ini adalah) pernyataan kebenaran tentang mana mereka secara tidak sengaja mempertikaikan. Tidak sesuai dengan keagungan Allah bahawa Dia akan melahirkan seorang anak lelaki. Maha Suci Tuhan! "(19: 34-35).

Berdasarkan pernyataan berangka yang disebutkan di atas tentang Sura 72, kita merasakan kita perlu menimbang semula tafsiran tiga ayat terakhir Sura 72: " Dia sahaja yang mengetahui perkara yang ghaib , dan Dia tidak mengenal orang-orang yang mengenal misteri-Nya kecuali seorang rasul yang Dia telah memilih.Dan kemudian Dia membuat satu pasukan pemerhati beramai-ramai di hadapannya dan di belakangnya agar Dia mengetahui bahawa mereka telah benar-benar membawa dan menyampaikan pesan Tuhan mereka. Dan Dia mengelilingi (semua misteri) yang ada bersama mereka , dan mengambil kira setiap perkara. " Pendapat yang kita nyatakan mengenai ayat-ayat ini adalah untuk kajian dan penyiasatan.

Kunci tafsiran kami adalah frasa: من بين يديه و من خلفه - "... sebelum dia dan di belakangnya ...." Maksudnya boleh sebelum kemunculan Rasul dan selepas penampilannya, dan ini jelas. Bukti untuk ini adalah banyak. Satu dilihat dalam ungkapan Arab: ' بين يدي الساعة كذا و كذا ' yang bermaksud "Tidak lama sebelum jam".Khalifa (khalifah) diberikan gelaran ini kerana dia datang selepas orang-orang di hadapannya. Oleh itu, makna ayat-ayat itu dapat: Allah Maha Mengetahui perkara yang ghaib dan tidak mengenal siapa-siapa dengan misteri-Nya kecuali para Rasul yang suci yang telah dipilihNya. Dia menciptakan (sebelum penampilan mereka) tanda-tanda pertama atau harbinger yang diungkapkan oleh malaikat yang menyaksikan kemajuan negara-negara dan mengawasi nasib mereka. Yang Ghaib, disampaikan oleh para malaikat dan diturunkan sebelum kemunculan Rasul, adalah apa yang Allah telah izinkan dan dipilih.

Oleh itu, kita membaca dalam buku-buku mengenai biografi ibu Nabi Muhammad, Aamina, dan penglihatannya apabila dia diperintahkan untuk menamakan anaknya Muhammad. Warisan yang diturunkan oleh Kristian dan Yahudi mengenai penampilan masa depan Mohammed adalah inspirasi wahyu dan malaikat untuk mempersiapkan mereka untuk kedamaiannya. Dikatakan dalam Hadis Rasulullah bahawa Syaitan menyerang kejahatan sementara malaikat menginspirasi. Ini disahkan dan diketahui.Nampaknya peranan malaikat tidak berakhir dengan berlakunya Rasul, tetapi mereka terus mengawasi, menjaga dan memberi inspirasi. Inspirasi ini datang pada masa yang tepat supaya mesej itu akan dihantar kepada orang ramai. Jika seseorang mengatakan bahawa mesej Rasul telah disampaikan dan tanggungjawab itu diserahkan, respons kami adalah: Mesej telah dihantar tetapi makna dan makna yang lebih lanjut boleh ditemui pada bila-bila masa. Oleh itu, mesej akan terus disampaikan hingga Hari Penghakiman. Oleh itu, ia akan sepenuhnya disampaikan dan dengan itu bukan sahaja dunia realiti akan diumumkan tetapi juga dunia yang Ghaib. Kemudian hari kiamat yang ditanya oleh para Idul Fitri itu akan dekat: " Katakanlah:" Aku tidak mengetahui sama ada azab yang dijanjikan kepadamu sudah dekat atau apakah Tuhanku akan menetapkannya untuk jangka masa yang panjang. Dia sahaja yang mengetahui perkara yang ghaib , dan dia tidak mengenal seseorang yang mengetahui misteri-Nya. Kecuali seorang rasul yang telah dipilihnya ... " Ini bererti bahawa Hari Penghakiman tidak akan datang sehingga mesej diserahkan sepenuhnya.

Berdasarkan penafsiran ini, kita dapat meringkaskan pengimportan ayat-ayat sebagai berikut:

1. Pengumuman yang Ghaib berkenaan dengan mesej dan ini boleh terjadi:

A. Sebelum kemunculan Rasul. Dalam kes ini, Ghaib menonjolkan penampilannya, dan ini adalah pengesahan Rasul.

B. Pada masa kemunculan Rasul di mana wahyu dari Ghaib adalah suatu pengesahan dan keterangan baginya.

C. Selepas perjumpaan Rasul. Di sini peranan malaikat berlanjut di mana mereka memberi inspirasi kepada orang untuk meneroka dan mengekstrak khazanah tersembunyi mesej.

2. Jam tidak akan datang sehingga mesej Rasul sepenuhnya disampaikan dan makna tersembunyi ditemui: "Dan Dia mengelilingi semua misteri yang ada bersama mereka dan mengambil kira setiap perkara." (72:28)

Apa malaikat yang memberi inspirasi kepada pengetahuan Allah hanyalah apa yang Allah izinkan. Apa yang dipelajari hanyalah apa yang diajar oleh Allah. Allah telah menghitung segala-galanya yang merupakan nombor, iaitu apa-apa yang realitinya didasarkan pada nombor. Oleh itu, pemahaman asas berangka perkara membawa kita lebih dekat untuk memahami sifat dan realiti sebenar mereka. Ini bermakna pemahaman kita tentang nombor Al-Quran membawa kita lebih dekat kepada pemahaman yang benar. Ini termasuk nubuatan-nubuatan Alquran yang berkaitan dengan masa depan.

Epilogue

Pada penghujung hari, ini adalah pemerhatian induktif yang kami harap akan membangkitkan pembaca motivasi untuk penyelidikan. Kami juga berharap bahawa sabitan kita tentang kewujudan nombor dalam struktur Al-Quran telah disahkan. Adalah diharapkan bahawa keyakinan itu akan menghasilkan usaha selanjutnya, sehingga terang kebenaran akan bersinar di dalam pikiran dan hati banyak orang yang mencari kebenaran.

Pusat Noon sentiasa bersedia menerima pemerhatian, kritikan, pembetulan dan nasihat anda. Tugas ini jauh lebih besar daripada yang boleh dikendalikan oleh satu pusat penyelidikan. Hasil yang diharapkan akan menjadi sangat besar dan manfaat yang besar, insh'Allah.

"Tuhan kami! Dalam Engkau, kami percaya ,

Dan kepada Engkau, kami kembali kepada taubatnya:

Kepada Engkau adalah matlamat terakhir kami! "(60: 4)

Quran Loh Mahfuz

Tuesday, April 2, 2019

Tanda Pertama Keajaiban Nombor Dalam Al-Quran

Tanda Pertama Keajaiban Nombor

Oleh

Bassam Jarrar

Dengan nama Allah, Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani

بسم الله الرحمن الرحيم

صدق الله العظيم

Rajah

Bab 3

Bab 6

Kepentingan Nombor di Sura 72: 'Al-Jinn'

Kepentingan Nombor di Sura 72: 'Al-Jinn'

Integer

Kekerapan

Kekerapan

Sura 72 dan Hubungannya dengan Nombor 285 dan 19

No comments:

Post a Comment